Prof. Khoo Kay Kim said...

"The university today does not teach people how to think. The students come to university to make money. I always said to my students if you want to be rich don't come to university. The rich Chinese are mostly uneducated. To be rich you are not obliged to be highly educated. You can just pick one spot in KL and start selling Nasi Lemak and trust me your earning will be higher than university's Professor. People come to university in order to be a complete human being, not about making money. When I correct SPM history papers most of the time I will be correcting my own answer schemes. Our education system does not produce human but robots."- Prof Khoo Kay Kim

Rabu, Mei 19, 2010

ISU JUDI-PENDIRIAN FORUM PENYELARASAN UMMAH

Kenyataan Media FORUM

Susulan dari pengeluaran lesen judi bola sepak sempena piala dunia 2010, Forum Penyelarasan Umat Pulau Pinang (FORUM) mendesak agar Kerajaan menarik balik lesen tersebut yang telah diberikan kepada Konglomerat Perjudian, Berjaya Groups Sdn Bhd. Pada 6 Mei lalu, Timbalan Menteri Kewangan Datuk Dr. Awang Adek Hussein berkata, kerajaan mempertimbangkan kemungkinan mengeluarkan lesen untuk membenarkan pertaruhan (judi) dilakukan semasa kejohanan bola sepak Piala Dunia 2010 bagi mengelak berleluasanya aktiviti perjudian dan pertaruhan haram di negara ini.
Pada 12 Mei pula, akhbar berbahasa Cina, Sin Chew, melaporkan menteri kewangan secara rasminya telah memberi lesen judi itu kepada Kumpulan Berjaya. Sin Chew melaporkan pertaruhan secara sah itu boleh dilakukan sebelum kejohanan bolasepak itu bermula pada 11 Jun ini. Melihat kepada proses membuat keputusan yang begitu singkat tanpa merujuk kepada maklumbalas awam, FORUM merasakan wujud keraguan dalam proses meluluskan lesen tersebut. Dengan ini, FORUM menggesa SPRM untuk menjalankan siasatan jika ada sebarang penyelewengan yang berlaku. Dalam hal ini, pihak FORUM akan membuat laporan rasmi kepada pihak berkenaan.
Pada hemat FORUM pemberian lesen judi bola tersebut wajar dibatalkan kerana kerana ianya bukan sahaja bercanggah dengan ajaran mana-mana agama, bahkan ianya juga bercanggah dengan lunas dan tatacara berfikir yang betul serta tidak menepati etika dan budaya masyarakat ketimuran. Malah FORUM berpendapat dengan kelulusan lesen judi berkenaan akan mengundang pelbagai impak negatif kepada Negara, masyarakat dan individu. Perkara ini juga akan menjatuhkan nama baik Malaysia sebagai sebuah negara yang memartabatkan Islam sebagai agama rasmi di persada dunia. Justifikasi kerajaan bahawa pemberian judi berlesen akan memudahkan pengawalan adalah tidak tepat sama sekali. Tidak ada sebarang jaminan bahawa para penjudi akan hanya berjudi melalui judi lesen.
FORUM bimbang jika kerajaan terus berfikiran prakmatik yang songsang seperti ini, suatu hari nanti kegiatan maksiat seperti pelacuran pula akan diberikan lesen seperti di Belanda, atas alasan yang tidak Syarie. Pertaruhan piala dunia tidak seharusnya dibenarkan atas apa alasan sekalipun kerana ia akan turut mengundang banyak lagi gejala sosial, rumahtangga porak-peranda dan seterusnya masyarakat menjadi huru-hara. Tambahan lagi, judi piala dunia yang berlansung empat tahun sekali, tidak kurang bahaya berbanding judi lain kerana masyarakat mungkin menganggap tempoh yang lama dan sekali sekala itu ‘tidak salah’ untuk melibatkan diri. Dengan tanggapan seperti itu, FORUM yakin keadaan akan menjadi tidak terkawal dan menegaskan sama ada Piala Dunia atau lumba kuda, judi wajib diharamkan sama sekali.

FORUM PENYELARASAN UMAT PULAU PINANG (FORUM)
19 Mei 2010

Khamis, Mei 06, 2010

MAPIM USUL DEWAN RAKYAT KELUARKAN RESOLUSI KHAS ISU GAZA DAN JURUSALEM TIMUR , AHLI PARLIMEN MALAYSIA TURUT SERTA DI MISI FLOTILLA KE GAZA SERTA SOKON

Kenyataan Media
7 hb April 2010

MAPIM mengusulkan supaya Dewan Rakyat yang kini sedang bersidang mengeluarkan resolusi khas mengutuk keganasan Israel yang sehingga hari ini terus melakukan pelanggaran hak asasi manusia ke atas rakyat Gaza .

MAPIM adalah jawatankuasa gabungan badan-badan Islam Malaysia yang terdiri dari 24 organisasi gabungan negeri dan kebangsaan yang berfungsi untuk menegakkan keadilan dan kesatuan umat Islam berasaskan petunjuk Al Quran dan As-Sunnah
Semenjak Israel mengganas ke atas Gaza pada awal 2009 dalam serangan 22 hari yang bertujuan membunuh dan menghancurkan Gaza , malangnya sehingga kini kezaliman Israel masih tidak berhenti.

Termasuk juga ialah tindakan Perdana Menteri Israel Benjamin Natanyahu yang terus berdegil membina kependudukan di Jurusalem Timur walaupun ia suatu yang jelas bertentangan dengan undang-undang antarabangsa.

Parlimen Malaysia perlu sekali lagi menyatakan pendirian tegas terhadap keganasan tidak berperikemanusiaan Israel yang terus melancarkan serangan keatas Gaza, disamping membina tembuk besi disepanjang sempadan Gaza – Mesir serta mengenakan kepungan keatas Gaza sejak 2006 lagi.

Situasi terkini menunjukkan kepungan ke atas Gaza dan serangan yang masih dilakukan oleh Israel telah menjadikan Gaza berada dalam keadaan dharurat.
\
Dengan tindakan zalim itu pada hakikatnya Israel bertujuan untuk meneruskan tekanan ke atas seluruh populasi Gaza melalui pemusnahan segala kemudahan awam yang ada,
Kami ingin mengingatkan kepada semua Ahli Parlimen Malaysia bahawa serangan Israel pada awal 2009 yang mengakibatkan 1400 orang awam yang terbunuh , puluhan sekolah , masjid , hospital , ambulan , stor ubatan , bangunan PBB yang musnah, namun sehingga kini rakyat Palestin di Gaza terus menderita.

Walaupun laporan khas dari Suruhanjaya PBB iaitu Goldstone Report telah mendedahkan bukti betapa dalam serangan 2009 itu , Israel telah bertindak luar biasa dengan serangan ganas yang tidak proporsional dengan serangan balas HAMAS , dan sepatutnya Israel diheret ke Mahkamah Jenayah Antarabangsa , akan tetapi tidak ada tindakan berkesan yang dilakukan ke atas Israel sehingga hari ini.

MAPIM berpendirian bahawa Malaysia tidak harus tunduk kepada mana-mana kuasa Barat untuk terus menegaskan pendirian mengutuk Israel dan berusaha agar hak rakyat Palestin dikembalikan dan Israel dihukum di atas segala pelanggaran hak assasi manusia berdasarkan undang-undang antarabangsa yang dilakukannya ke atas Gaza.

MAPIM berpendirian Malaysia sebagai negara yang berdaulat perlu menegaskan prinsipnya untuk tidak mengiktiraf Israel dan memastikan segala perhubungan rasmi samada dalam perdagangan , ekonomi , ketenteraan , kebudayaan , sukan mahupun diplomatik tidak diadakan dengan Israel samada secara langsung atau tidak langsung.

MAPIM menerima maklum bahawa sebuah koliasi sudah terbentuk di Turkey dalam usaha untuk memecah kepungan Israel ke atas Gaza. Koliasi ini menggabungkan beberapa organisasi dan pergerakan yang bergerak untuk memecah “blockade” ke atas Gaza. Ia melibatkan sebuah organisasi berpejabat di Turki iaitu IHH (Insani Yardim Vakfi) dengan
“European Campaign to End the Siege on Gaza (ECESG)”, “Greek Ship to Gaza campaign”, “Swedish Ship to Gaza campaign” dan “Free Gaza Movement”.

Mereka sudah melancarkan dan mengumumkan sebuah misi “flotilla” kapal-kapal laut yang dimuat dengan kargo , wakil media , ahli parlimen , selebriti dan aktivis untuk ke Gaza bulan hadapan.

Rombongan kapal-kapal (flotilla) paling kurang 8 buah itu , termasuk 3 kapal kargo , akan berlayar dari beberapa pelabuhan Eropah bermula 3 hb Mei dan dijangka tiba di pelabuhan Gaza dalam bulan tersebut.

Lebih 5,000 tan kargo termasuk semen , bahagian-bahagian rumah pasang siap , bahan binaan yang lain , peralatan perubatan dan alat-alat pendidikan akan dibawa untuk diserahkan kepada rakyat Palestin di Gaza.

The Free Gaza Movement telah melancarkan beberapa kapal ke Gaza sejak Ogos 2008, bersama dengan pelbagai organisasi dan aktivis dari serata dunia. Pada Disember 2009, IHH telah menggerakkan misi konvoi darat dengan membawa beberapa tan bekalan bantuan kemanusiaan.

Pada Januari 2010 , Kempen Eropah telah membawa 50 ahli parlimen ke Gaza untuk menunjukkan solidariti dengan rakyat Palestin dan menyaksikan sendiri kemusnahan akibat serangan Israel dan segala polisi Israel yang melanggar undang-undang antarabangsa.
Sementara itu misi kapal untuk Gaza dari Greece dan Sweden sudah melancarkan kempen untuk meningkat kesedaran awam dan mengumpul dana untuk usaha membawa bantuan kepada rakyat Palestin di Gaza.

Kata IHH President Bulent Yildirim.“Through this coalition, these organizations will be able to maximize resources, experience and commitment to ending the illegal siege on Gaza. Even as Israel continues its daily persecution of Palestinians, we will use this action to wake the world’s consciousness about the crimes committed against Palestinians,”

Kami juga telah dimaklumkan bahawa sebuah kapal kargo telah dibeli dari tabung yang dikumpul dari rakyat Malaysia untuk menyertai misi tersebut.

Dengan yang demikian MAPIM berpendapat sangat wajar paling minima 2 orang ahli Parlimen Malaysia menyertai misi flotilla ini disamping menghasilkan sebuah usul khas mengutuk keganasan Israel terhadap rakyat Palestin.

MAPIM juga menyatakan gesaan untuk semua ahli Parlimen Malaysia menandatangani sokongan memorandum MAPIM yang akan dihantar kepada Setiausaha Agung PBB dan rombongan misi flotilla tersebut supaya mesej rakyat Malaysia mengenai isu Palestin dapat dipertegaskan.

MAPIM mengsasarkan kutipan paling minima bernilai RM 1 juta dapat dikumpul dikalangan rakyat Malaysia untuk menyumbang kepada bantuan barangan yang akan dibawa bersama dalam misi tersebut .

MAPIM ingin mengumumkan sebagai simbol penyertaan rakyat Malaysia bersama misi flotilla itu. suatu KONVOI NASIONAL MAPIM UNTUK GAZA akan diadakan pada 8 hb Mei 2010 di Stadium Melawati , Shah Alam , Selangor. MAPIM merencanakan minima 50 buah kereta akan bergerak dalam konvoi dari setiap negeri untuk berhimpun jam 5.00 petang di Shah Alam. Tujuannya adalah untuk membangkit kesedaran dan sokongan rakyat Malaysia kepada perjuangan rakyat Palestin.

Acara kemuncak konvoi tersebut adalah perhimpunan perdana di Stadium Melawati bersama dengan pemimpin-pemimpin rakyat bagi menyatakan sokongan untuk membebaskan Palestin dari cengkaman Israel.


Yang Benar



Mohd Azmi Abdul Hamid
Setiausaha Agung MAPIM
Pengerusi Penyerlaras KONVOI NASIONAL MAPIM UNTK GAZA

Rabu, Mei 05, 2010

Kenyataan PACE: Memperingati Ulangtahun Nakbah ke 62


MEMPERINGATI ULANGTAHUN NAKBAH KE 62

Apabila Israel melancarkan serangan teramat biadap ke atas Gaza pada penghujung bulan Disember 2008 dan berakhir pada 23 Januari 2009, seluruh dunia amat terkejut dan bangkit membuat bantahan yang terbesar pernah disaksikan. Bantahan dan kemarahan ini tiba-tiba reda dan berakhir apabila Israel menghentikan operasi ‘Cast lead’nya di Gaza. Meskipun media masih memberi liputan tentang kemusnahan dan penderitaan rakyat Gaza terutama pendirian Mesir yang terus menutup sempadan dan menyekat rakyat Gaza yang tercedera menyeberang di sempadan Rafah untuk mendapat rawatan, namun tumpuan kepada isu ini dalam media antarabangsa hanya bertahan sekitar dua minggu sebelum ia dilupakan samasekali.



Kini isu Gaza bahkan isu Palestin kembali kepada status qou iaitu satu konflik yang berpanjangan sejak 1948 tanpa menunjukkan sebarang petanda ia dapat diselesaikan dalam masa beberapa tahun bahkan beberapa dekad akan datang. Realiti inilah yang mungkin menjadikan tumpuan terhadap isu ini turun dan naik seiring dengan insiden serangan besar-besaran atau pencerobohan regim Israel ke atas mana-mana wilayah Palestin dari masa ke semasa.

Kebetulan bulan Mei ini genaplah ulangtahun peristiwa Nakbah yang ke 62. Peristiwa Nakbah atau ‘Malapetaka besar’ dalam Bahasa Arab secara rasminya diingati pada 15 Mei setiap tahun. Ia merujuk kepada pengistiharan Negara haram Israel pada 15 Mei atau disambut di Israel sebagai ‘Hari Kemerdekaan’ Israel setelah mereka memenangi peperangan ‘War of Independence’ (Peperangan bagi memperoleh kemerdekaan) ke atas wilayah Palestin yang mereka rampas dan kuasai dengan cara-cara penuh biadap dan kebinatangan.


Apa yang berlaku, Negara Israel yang diistiharkan pada 15 Mei 1948 itu adalah kemuncak kepada penderitaan rakyat Palestin yang diusir dan terdedah kepada aksi-aksi terorisme, gerombolan bersenjata Yahudi yang di bekalkan oleh penjajah British.. Maka peristiwa Nakbah merujuk kepada pengusiran 800,000 rakyat Palestin dari rumah dan kampong halaman mereka lalu mencari perlindungan di wilayah sempadan Syria,. Lubnan, Tebing Barat, Jordan dan Semenanjung Gaza.

Kini enam puluh satu tahun peristiwa Nakbah berlalu, namun penderitaan yang ditanggung oleh 800,000 pelarian asal kini diwarisi pula oleh tidak kurang 5 juta anak-anak dan cucu-cucu mereka. Bererti, selama enam puluh tahun mereka masih menunggu dengan penuh harapan bila mereka dibenarkan pulang ke rumah-rumah mereka di Palestin.


Setidak-tidaknya mereka mengharapkan waris mereka mendapat hak untuk pulang ke tanah air demi memenuhi hasrat mereka yang tidak kesampaian kerana ajal telah menjemput mereka. Jika pahlawan kemanusiaan dan hak asasi manusia terulung diraikan oleh seluruh masyarakat antarabangsa iaitu Nelson Mandela kerana sanggup menanti 30 tahun di dalam penjara untuk mengembalikan hak dan kebebasan bangsa kulit hitam Afrika Selatan yang terbelenggu akibat Sistem Apatheid, maka pejuang dan rakyat Palestin yang mendiami khemah-khemah pelarian sejak enam puluh tahun lalu lebih wajar untuk dinobatkan sebagai pahlawan hak asasi yang tidak pernah mengenal erti putus asa dan kecewa.

Kini yang menjadi masalah dari kemelut kemanusiaan ini adalah sikap dan pendirian masyarakat antarabangsa. Seluruh Negara bangsa mempunyai pandangan umum yang dibentuk hasil dari prapoganda regim zionis Israel terhadap isu ini. Yang pertama, Israel mempunyai hak untuk wujud dan keselamatan Israel dari jiran-jirannya dan sebarang usaha yang dilihat boleh mengancam keselamatan Israel, walau sekecil manapun tidak boleh dibenarkan.



Kedua, rakyat Palestin yang tidak mengiktiraf Israel dan menentang pendudukan Israel dilihat sebagai musuh kepada proses damai dan ancaman kepada keamanan di timur tengah dalam konteks yang lebih luas. Ketiga Israel punya hak untuk melaksanakan program keselamatannya termasuklah melancarkan ‘pre-emptive’ strike ke atas mana-mana sasaran di timur tengah untuk menjamin keselamatannya.

Inilah cabaran terbesar yang perlu diatasi oleh masyarakat antarabangsa untuk mencabar pandangan umum yang amat berat sebelah dan memihak secara melulu kepada Israel. Kecelaruan berfikir ini digambarkan dengan baik sekali oleh Mahaguru ilmu Sejarah Barat yang bernama Arnold Toynbee di mana beliau mengatakan

“Benar dan salah di Palestin adalah sama sebagaimana di tempat-tempat lain. Masaalahnya, dunia memilih untuk mendengar pihak yang melakukan kezaliman (Israel) dan memilih untuk memekakkan telinga dari mendengar dari pihak mangsa (rakyat Palestin)”

Sesuai dengan pengamatan ini, adalah menjadi tanggungjawab masyarakat madani (civil society) untuk menilai isu ini secara objektif dan berdasarkan fakta. Isu ini tidak akan diselesaikan dengan menggunakan pendekatan memihak atau ‘sektarianism’ samada dari sudut keagamaan, kebangsaan atau politik kesukuan. Seluruh dunia harus keluar dari melihat isu ini dari perspektif ‘muslim’ lawan ‘yahudi’ atau perebutan rakyat Palestin dan rakyat Israel ke atas satu wilayah di antara Laut Mediterranean dan Sungai Jordan, atau perebutan ke atas Baitul Maqdis yang menempatkan Haram al-Sharif dan Masjid al-Aqsa bagi muslim dan Jerusalem dan Temple Mount bagi Yahudi.

Ia harus dilihat dari sudut undang-undang antarabangsa sebagaimana yang termaktub dalam piagam bangsa-bangsa Bersatu 1945, hak asasi sebagaimana yang dipertahankan oleh Deklarasi Hak Asasi Manusia 1948 dan Konvensyen Geneva ke IV, 1949. Jika diteliti tingkah-laku regim zionis semenjak ia berdiri sebagai sebuah entiti bernama Israel, maka jelas siapa yang melakukan pelanggaran undang-undang dan konvensyen antarabangsa. Asas inilah yang digunakan dalam menilai tindak-tanduk Israel sejak 61 tahun yang lalu.

Meskipun PBB telah meluluskan Resolusi 181 yang membenarkan 55% wilayah Palestin diserahkan kepada pendatang Yahudi, namun perlaksanaan resolusi ini tidak pernah mewajarkan pendudukan Israel ke atas 45% wilayah Palestin yang selebihnya iaitu Baitul Maqdis timur, Tebing barat dan Genting Gaza. Bahkan PBB telah meluluskan Resolusi 242 dan 338 supaya Israel berundur kembali ke garisan hijau yang dilakarkan oleh Rhodes Armistice pada tahun 1949.


Ini bermakna Israel wajib keluar dari wilayah Palestin yang diduduki pada tahun 1967 dan tidak ada sebarang kewajaran sedikitpun untuk Israel menguasai wilayah tersebut. Juga PBB telah meluluskan Resolusi 194 pada tahun 1949 mengizinkan pelarian Palestin pulang. Apa yang berlaku kini ialah Israel bukan sahaja tidak akur kepada resolusi-resolusi utama ini (landmark resolutions) bahkan puluhan dan ratusan resolusi yang menegaskan kembali tentang hak rakyat Palestin, bahkan telah mencabul hak rakyat Palestin di wilayah yang diduduki pada tahun 1967 dengan mendirikan kawasan perumahan ekslusif untuk kaum yahudi di atas tanah rakyat Palestin, mengusir dan merampas tanah rakyat Palestin dan kini membina tembok pemisah dari utara ke selatan Tebing Barat dalam wilayah Palestin.

Kini setelah Hamas muncul sebagai juara memperjuangkan hak rakyat Palestin yang tertindas, regim zionis melaksanakan pula program mengepung Gaza dari semua arah dan menukarnya menjadi penjara terbesar di dunia.

Dalam memperingati Nakbah pd bulan Mei 2010 ini, adalah amat penting bagi seluruh masyarakat antarabangsa mendedahkan hakikat sebenar di Palestin, supaya regim zionis tidak boleh lagi berselindung dan mempertahankan tindakan biadapnya atas alasan mempertahan ‘hak’ dan ‘keselamatn’ Israel

Prof. Madya Dr Hafidzi Mohd Noor
Pengarah
PACE
Palestine Centre of Excellence

Sabtu, April 24, 2010

Kemanisan Dalam Ujian


Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin


Nabi Musa a.s lari meninggalkan Mesir setelah beliau terlibat dengan kejadian memukul sehingga mati seorang Qibti (Coptic) dalam usaha menghalang kezaliman perkauman terhadap Bani Israil. Tindakannya itu telah melebihi jangkaan dan itu adalah satu kesilapan. Beliau terpaksa lari menuju ke Madyan dalam keadaan yang susah.



Madyan yang dimaksudkan itu barangkali di Jordan dan saya pernah sampai berkali-kali di sana. Perjalanan dari Mesir ke sana begitu jauh bagi memastikan tentera Firaun tidak sampai ke negeri tersebut untuk menangkapnya.



Apabila sampai di Madyan, Musa a.s. mendapati sekumpulan pengembala yang sedang menceduk air, sementara di sana ada dua gadis yang hanya menunggu. Jiwa Musa a.s yang amat pantang melihat kejanggalan atau unsur ketidakadilan itu menyebabkan dia yang dalam keletihan yang teramat bertanya hal kepada kedua gadis tersebut.

Al-Quran menceritakan kejadian ini: (maksudnya)

“Dan setelah dia (Musa a.s.) menuju ke negeri Madyan, dia berdoa “Mudah-mudahan Tuhanku menunjukkan kepadaku jalan yang betul”. Dan ketika dia sampai di telaga air Madyan, dia dapati di situ sekumpulan lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan dia juga dapati di sebelah mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. Dia bertanya: “Apa hal kamu berdua?” mereka menjawab: “Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami) sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya “. (Surah al-Qasas 22-23).

Nabi Musa a.s. tidak mampu melihat unsur penindasan dan sikap tidak membantu yang lemah. Simpatinya terhadap dua gadis tersebut melebihi keletihan yang dihadapinya ketika itu. Dia tampil dengan segala keringat yang berbaki menolong gadis-gadis tersebut mendapatkan air. Dia menolong tanpa sebarang habuan yang diharapkan.


- Gambar Hiasan

Setelah menolong mereka, dan mereka pun pulang, Nabi Musa a.s. dalam keadaan yang teramat letih itu, pergi ke tempat yang teduh dan berdoa dengan doa yang ringkas tetapi amat dalam maksudnya. Saya tidak pasti sama ada mereka yang tidak memahami bahasa arab dapat menikmati keindahan ungkapan yang ringkas itu atau pun tidak? Namun saya akan cuba menterjemahnya dalam strukturnya.

Saya ingin membawa doa Musa a.s. untuk dikongsi bersama para pembaca yang barangkali ada yang tidak perasaan kewujudannya ketika membaca al-Quran. Juga mereka yang memang sudah tahu tetapi terlupa disebabkan kesibukan yang melanda kita dalam kehidupan sedangkan kita menghadapi suasana tenat yang amat memerlukan rahmat atau ‘kesian’ Tuhan kepada kita.

Saya ingin menyebutnya di sini kerana doa ini amat menyentuh perasaan saya. Saya percaya anda juga demikian. Entah berapa banyak keadaan getir dan runsing melanda hidup ini, doa ini salah satu ‘penyejuk perasaan’ dan pemberi harapan yang menjadi jambatan yang menghubungkan ujian hidup dengan Tuhan yang memiliki segala kehidupan.

Doa ini jika dibaca dengan jiwa yang benar-benar bergantung kepada Allah, maka saya yakin ketenangan itu hadir sebelum pertolongan Allah itu turun. Firman Allah menceritakan hal Musa a.s. dan doanya: (maksudnya)

“Maka Musa pun memberi minum kepada binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir” (Surah al-Qasas 24).

Maksud Nabi Musa a.s. beliau amat fakir atau amat memerlukan kepada apa sahaja kebaikan yang akan Allah berikan kepadanya bagi menghadapi suasana dirinya ketika itu. Dalam bahasa al-Quran yang indah al-Quran riwayatkan ucapan Musa a.s “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir”. Sangat ringkas, namun sangat bermakna. Sudah pasti ucapan asal Musa a.s dalam bahasa Hebrew, namun Allah telah merakamkan ke dalam bahasa Arab yang padat dan indah.

Ada ahli tafsir yang menyebut maksud Musa bagi perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan dalam doa ini adalah makanan. Namun, perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan atau kurniaan Tuhan itu amat luas. Bukan sahaja makanan atau minuman, bahkan apa sahaja yang memberikan kebaikan kepada seorang insan. Musa a.s. sendiri selepas berdoa dengan doa ini diberikan limpah kurnia Allah yang berbagai, melebihi jangkaannya.

Ayat-ayat seterusnya dalam Surah al-Qasas ini menceritakan bagaimana kedua orang gadis tadi kembali semula menjemput Musa a.s. ke rumah mereka atas jemputan ayah mereka. Ayah mereka yang merupakan seorang yang mulia amat berterima kasih atas pertolongan Musa a.s. Al-Quran tidak menceritakan siapakah ayah mereka. Apakah dia Nabi Syu’aib atau orang lain tidaklah dapat dipastikan. Kemungkinan besar bukan Nabi Syu’aib seperti yang disangka oleh sebahagian penafsir.

Apa pun, Nabi Musa a.s. diberikan tempat perlindungan, makanan, kerja, bahkan dikahwinkan dengan salah seorang dari gadis tersebut. Demikian Allah memustajabkan doa Musa yang ringkas, tetapi penuh makna. Doa yang dilafazkan dari jiwa yang benar-benar tunduk, menyerah, sepenuh tawakkal dan keyakinan bahawa Allah sentiasa menyahut permohonan hamba yang benar-benar bergantung kepadaNya.

Jauh Musa a.s berjalan membawa perasaan bimbang dan bebanan ancaman oleh pihak musuh. Ujian yang memaksa dia yang membesar dalam istana menjadi pelarian tanpa bekalan. Namun dalam ujian itu Nabi Musa a.s mengalami pengalaman hidup yang hebat dan kurniaan-kurniaan yang besar. Tanpa ujian, hal ini tidak akan berlaku.

Demikian jika kita membaca doa-doa yang syahdu yang penuh menyentuh akal dan ruh yang dilafazkan oleh insan-insan soleh dalam al-Quran, samada para nabi atau selain mereka, kita dapati doa-doa itu banyak yang diungkapkan dalam keadaan getir dan ujian yang mencabar.

Kita sendiri dalam hidup barangkali tidak akan menghafaz banyak doa al-Quran dan al-Sunnah melainkan setelah kejadian-kejadian dalam hidup yang mendesak untuk kita ‘bertadarru’ atau merendah, akur dan tunduk dengan sepenuh jiwa kepada kebesaran kerajaan Allah Yang Maha Menguasai segala urusan hidup ini.


- Gambar Hiasan

Banyak ujian hidup ini sebenarnya amat bermakna jika kita mahu menghayatinya. Betapa ramai orang yang menemui iman dan amalan soleh dek kerana ujian yang menimpanya. Berapa ramai manusia yang bersarang bongkak dan takabur dalam jiwa, tidak dapat ditegur dan dididik, tetapi akhirnya menjadi insan yang tawaduk kepada Allah dan menghargai orang lain setelah melalui ujian hidup yang getir. Betapa ramai pula insan yang soleh dan disayangi Allah dinaikkan darjat dan nilainya di sisi Allah disebabkan ujian yang menimpanya.

Firman Allah: (maksudnya)

Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut, kelaparan, kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang dilimpahi dengan pujian dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.(Surah al-Baqarah 155-157).

Kita tidak meminta ujian, tetapi kita sentiasa perlu tahu bahawa ujian itu adalah rukun hidup. Ujian bagaikan bicara atau ‘sapaan’ Allah kepada kita agar kita ingat apa yang lupa, ubah apa yang salah, atau untuk kita tambahkan pahala dan padamkan dosa. Sabda Nabi s.a.w:

“Tiada apa pun yang menimpa seorang mukmin, sehingga duri yang mengenainya, melainkan Allah tuliskan untuknya kebaikan (pahala) dan padam dari kejahatan (dosa)” (Riwayat Muslim).

Melihat manusia yang diuji menjadikan kita rendah diri dan insaf. Mungkin dia yang dilihat oleh orang lain sedang dalam ketenatan cabaran tetapi sebenarnya sedang tenggelam dalam rahmat dan kasih sayang Tuhan. Melihat orang yang susah, mereka yang dizalimi, mereka yang kesempitan atau menderita kesakitan menyebabkan kita terlintas segera dalam perasaan “dia di sisi Allah mungkin lebih baik daripada diriku ini”.

Kita semua akan melalui ‘bicara dan didikan Tuhan’ melalui pentas ujian. Kita mengharapkan ujian akan membawa kita kepada sesuatu yang lebih baik. Ujianlah yang telah membawa Musa a.s. kepada berbagi kurniaan. Untuk itu kita wajar selalu merintih kepada Allah seperti Musa a.s.: “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir” (”Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir”).

Ahad, April 18, 2010

Pernyataan daripada Muhammad bin Abdul Wahab berkenaan aqidah

أُشهد الله ومن حضرني من الملائكة وأشهدكم أني اعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة من الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والبعث بعد الموت والإيمان بالقدر خيره وشره، ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه في كتابه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من غير تحريف ولا تعطيل بل أعتقد أن الله سبحانه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير، فلا أنفي عنه ما وصف به نفسه ولا أحرف الكلم عن مواضعه ولا ألحد في أسمائه وآياته ولا أكيف ولا أمثل صفاته تعالى بصفات خلقه لأنه تعالى لا سميّ له ولا كفؤ له ولا ند له ولا يقاس بخلقه فإنه سبحانه أعلم بنفسه وبغيره وأصدق قيلا وأحسن حديثا، فنـزّه نفسه عما وصفه به المخالفون من أهل التكييف والتمثيل وعما نفاه عنه النافون من أهل التحريف والتعطيل فقال: سبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين، والفرقة الناجية وسط في باب أفعاله تعالى بين القدرية والجبرية، وهم في باب وعيد الله وسط بين المرجئة والوعيدية، وهم وسط في باب الإيمان والدين بين الحرورية والمعتزلة وبين المرجئة والجهمية، وهم وسط في باب أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم بين الروافض والخوارج.
وأعتقد أن القرآن كلام الله منـزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود وأنه تكلم به حقيقة وأنزله على عبده ورسوله وأمينه على وحيه وسفيره بينه وبين عباده نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. وأومن بأن الله فعّال لما يريد ولا يكون شيء إلا بإرادته ولا يخرج شيء عن مشيئته وليس شيء في العالم يخرج عن تقديره ولا يصدر إلا عن تدبيره ولا محيد لأحد عن القدر المحدود ولا يتجاوز ما خط له في اللوح المسطور.
وأعتقد الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت فأومن بفتنة القبر ونعيمه وبإعادة الأرواح إلى الأجساد فيقوم الناس لرب العالمين حفاة عراة غُرلا تدنو منهم الشمس، وتنصب الموازين وتوزن بها أعمال العباد فمن ثقلت موازينه فأولئك هم المفلحون ومن خفت موازينه فأولئك الذين خسروا أنفسهم في جهنم خالدون، وتنشر الدواوين فآخذ كتابه بيمينه وآخذ كتابه بشماله. وأومن بحوض نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بعرصة القيامة ماؤه أشد بياضا من اللبن وأحلى من العسل آنيته عدد نجوم السماء من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبدا، وأومن بأن الصراط منصوب على شفير جهنم يمر به الناس على قدر أعمالهم. وأومن بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم وأنه أول شافع وأول مشفَّع ولا ينكر شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم إلا أهل البدع والضلال، ولكنها لا تكون إلا من بعد الإذن والرضا كما قال تعالى: ولا يشفعون إلا لمن ارتضى، وقال تعالى: من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه، وقال تعالى: وكم من ملك في السماوات لا تغني شفاعتهم إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشاء ويرضى، وهو لا يرضى إلا التوحيد ولا يأذن إلا لأهله، وأما المشركون فليس لهم من الشفاعة نصيب كما قال تعالى: فما تنفعهم شفاعة الشافعين. وأومن بأن الجنة والنار مخلوقتان وأنهما اليوم موجودتان وأنهما لا يفنيان وأن المؤمنين يرون ربهم بأبصارهم يوم القيامة كما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته.
وأومن بأن نبينا محمد صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين والمرسلين ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته ويشهد بنبوّته وأن أفضل أمته أبو بكر الصديق ثم عمر الفاروق ثم عثمان ذو النورين ثم علي المرتضى ثم بقية العشرة ثم أهل بدر ثم أهل الشجرة أهل بيعة الرضوان ثم سائر الصحابة رضي الله عنهم، وأتولى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأذكر محاسنهم وأترضى عنهم وأستغفر لهم وأكف عن مساويهم وأسكت عما شجر بينهم وأعتقد فضلهم عملا بقوله تعالى: والذين جاؤا من بعدهم يقولون ربنا اغفرلنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلاّ للذين آمنوا ربنا غنك رؤوف رحيم، وأترضى عن أمهات المؤمنين المطهّرات من كل سوء.
وأقرّ بكرامات الأولياء وما لهم من المكاشفات إلا أنهم لا يستحقّون من حق الله تعالى شيئا ولا يُطلب منهم ما لا يقدر عليه إلا الله، ولا أشهد لأحد من المسلمين بجنة ولا نار إلا من شهد له رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكني أرجو للمحسن وأخاف على المسيء، ولا أكفّر أحدا من المسلمين بذنب ولا أخرجه من دائرة الإسلام. وأرى الجهاد ماضيا مع كل إمام برا كان أو فاجرا، وصلاة الجماعة خلفهم جائزة والجهاد ماضٍ منذ بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم إلى أن يقاتل آخر هذه الأمة الدجّال، لا يبطله جور جائر ولا عدل عادل، وأرى وجوب السمع والطاعة لأئمة المسلمين برهم وفاجرهم ما لم يأمروا بمعصية الله، ومن ولي الخلافة واجتمع عليه الناس ورضوا به وغلبهم بسيفه حتى صار خليفة وجبت طاعته وحرم الخروج عليه، وأرى هجر أهل البدع ومباينتهم حتى يتوبوا وأحكم عليه بالظاهر وأكل سرائرهم إلى الله وأعتقد أن كل محدثة في الدين بدعة.
وأعتقد أن الإيمان قول باللسان وعمل بالأركان واعتقاد بالجنان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية وهو بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، وأرى وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ما توجبه الشريعة المحمدية المطهرة. فهذه عقيدة وجيزة حررتها وأنا مشتغل البال لتطلعوا على ما عندي والله على ما نقول وكيل.
Maksudnya: “Aku mempersaksikan kepada Allah dan kepada para Malaikat yang hadir di depanku, dan aku mempersaksikan kepada kamu bahawa sesungguhnya aku beri’tiqad (berpegang) dengan i’tiqad (pegangan) firqah najiah (puak yang selamat) Ahli Sunnah Wal Jama’ah dari segi beriman dengan Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab, para Rasul, (Hari) Kebangkitan selepas kematian dan beriman dengan Al-Qadar (sama ada) baik atau buruk.

Antara (ciri) keimanan dengan Allah ialah beriman dengan apa yang Dia sifatkan DiriNya dengannya dalam kitabNya melalui lidah RasulNya Shallallahu ‘alaihi wasallam, tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna) dan tanpa ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala). Bahkan aku beri’tiqad bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala tiada sesuatu pun yang menyerupaiNya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Justeru aku tidak menafikan dariNya apa yang Dia sifatkan diriNya dengannya, aku juga tidak tahrifkan kata-kata (Al-Quran) dari maksud-maksudnya, aku juga tidak mengilhadkan (menolak secara anti) nama-nama serta ayat-ayatNya, aku juga tidak mentakyif (menggambarkan rupa bentuk) dan tidak mentamthil (mengumpamakan makna) sifat-sifatNya yang Maha Tinggi dengan sifat-sifat makhlukNya, kerana Dia Maha Tinggi, tiada persamaan, tiada kesetaraan dan tiada sekutu bagiNya, Dia tidak boleh dikiaskan dengan makhlukNya kerana sesungguhnya Dia yang Maha Suci lebih mengetahui tentang diriNya dan yang selainNya.

Dia yang paling benar dan paling elok percakapanNya, Dia mensucikan diriNya daripada apa yang disifatkan pada diriNya dengannya oleh para penyeleweng dari kalangan ahli takyif dan tamthil, dan (Dia juga mensucikan diriNya) daripada apa yang dinafikan dariNya oleh para penafi dari kalangan ahli tahrif dan ta’til, lalu Dia berfirman: “Maha suci Tuhanmu, Tuhan yang mempunyai keagungan dari apa yang mereka sifatkan, dan selamat sejahtera ke atas sekelian Rasul, dan segala pujian bagi Allah Tuhan sekelian alam.

Firqah najiah (berada) di pertengahan antara puak Qadariyyah dan Jabriyyah dalam bab perbuatan-perbuatanNya Yang Maha Tinggi, mereka juga berada di pertengahan antara puak Murji’ah dan Wa’idiyyah dalam bab wa’id (janji) Allah, mereka juga berada di pertengahan antara puak Haruriyyah (aliran Khawarij) dan Mu’tazilah atau antara puak Murji’ah dan Jahmiyyah dalam bab iman dan agama, dan mereka juga berada di pertengahan antara puak Rafidah dan Khawarij dalam bab Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam”.

“Dan aku beri’tiqad (berpegang) bahawa Al-Quran itu Kalam Allah yang diturunkan, ia bukan makhluk, daripadaNya ia bermula dan kepadaNya ia kembali, Dia berfirman dengannya secara hakiki dan Dia menurunkannya ke atas hambaNya, rasulNya, pemegang amanah wahyuNya, dan juga dutaNya antara Dia dan hamba-hambaNya, (iaitu) Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Aku beriman bahawa Allah Maha Berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki, tidak berlaku sesuatu melainkan dengan kehendakNya, tiada suatu pun yang terkeluar daripada kehendakNya, tiada suatu pun dalam alam ini yang terkeluar daripada takdirNya dan tidak terbit melainkan melalui pentadbiranNya, tiada seorang pun yang terkecuali daripada Qadar yang dihadkan dan dia tidak melangkaui apa yang telah tertulis baginya di Lauh Mahfuz.

Dan aku beri’tiqad dengan keimanan terhadap setiap apa yang dikhabarkan dengannya oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam, berkenaan perkara yang akan berlaku selepas kematian, aku beriman dengan (adanya) fitnah kubur dan ni’matnya, dan juga (aku beriman) dengan pengembalian ruh ke dalam jasad, dimana sekalian manusia bangkit (menuju) kepada Tuhan semesta alam dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang dan berkulup[6], Matahari menghampiri mereka. Kemudian dipacakkan neraca-neraca penimbang amalan lalu ditimbang dengannya segala amalan para hamba. Sesiapa yang berat neraca timbangan (kebaikannya) maka merekalah orang yang beroleh kemenangan, manakala sesiapa yang ringan neraca timbangan (kebaikannya) maka merekalah orang yang merugikan diri mereka sendiri, yang kekal di dalam Neraka Jahannam. Kemudian dibahagi-bahagikan pula dawawin (buku-buku amalan), maka ada yang mendapatnya melalui tangan kanan dan ada pula yang mendapatnya melalui tangan kiri.

Aku beriman dengan (adanya) kolam Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam di tengah-tengah laman Hari Qiamat, (warna) airnya lebih putih daripada susu dan lebih manis daripada madu, bekas-bekas (minumannya) sebanyak bilangan bintang di langit, sesiapa yang meminum seteguk darinya tidak akan dahaga selepas itu selama-lamanya. Aku beriman bahawa titian Sirat itu terbentang di atas tebing Neraka Jahannam, (cara) manusia melintasinya mengikut kadar amalan mereka.

Aku beriman dengan (adanya) syafa’at Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bahawa dialah yang pertama memberi syafa’at dan yang dibenarkan memberi syafa’at, tidak ingkar (kewujudan) syafa’at Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini melainkan ahli bid’ah dan golongan sesat. Namun, ia (syafa’at) tidak akan terhasil melainkan selepas keizinan dan keredhaan, sebagaimana firmanNya: “Dan mereka (para Malaikat) tidak memberi syafa’at melainkan kepada orang yang diredaiNya”. Dia juga berfirman: “Tiada yang dapat memberi syafa’at di sisi Allah tanpa izinNya”. Dia juga berfirman: “Dan berapa ramaikah Malaikat di langit yang syafa’at mereka tidak sedikitpun berguna melainkan sesudah Allah mengizinkan bagi orang yang Dia kehendaki dan yang Dia redhai”. Sedangkan Dia tidak akan redha melainkan tauhid dan Dia juga tidak akan mengizinkan kecuali untuk ahlinya (ahli tauhid). Manakala golongan musyrikin pula, maka tiada bagi mereka habuan syafa’at sedikitpun, sebagaimana firmanNya: “Maka tiada berguna lagi bagi mereka syafa’at dari orang yang memberi syafa’at”.

Aku beriman bahawa Syurga dan Neraka itu adalah dua makhluk, dan bahawa kedua-duanya sudah sedia wujud pada hari ini, dan bahawa kedua-duanya tidak akan binasa, dan bahawa orang beriman akan melihat Tuhan mereka dengan penglihatan mereka pada Hari Qiamat, sebagaimana mereka melihat bulan pada malam purnama, mereka tidak tertanya-tanya ketika melihatNya.

Aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam ialah pemutus segala Nabi dan Rasul, tidak sah iman seseorang hamba sehingga dia beriman dengan kerasulannya serta mengaku kenabiannya, dan bahawa sebaik-baik umatnya ialah Abu Bakr As-Siddiq, kemudian ‘Umar Al-Faruq, kemudian ‘Uthman Zu An-Nurain, seterusnya ‘Ali Al-Murtada, dan diikuti oleh baki 10 orang (yang dijamin masuk syurga), kemudian Ahli Badr, kemudian Ahli Syajarah, Ahli Ba’iah Al-Ridwan dan seterusnya seluruh para Sahabat radhiallahu ‘anhum, aku beristighfar untuk mereka, aku menahan diri (daripada berkata) mengenai keburukan mereka, aku diam mengenai perselisihan yang berlaku antara mereka, aku meyakini kelebihan mereka kerana beramal dengan firmanNya yang Maha Tinggi: “Dan orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa: “Ya Tuhan kami! Ampunkanlah kami dan juga saudara-saudara kami yang terlebih dahulu beriman sebelum kami, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami kedengkian terhadap orang beriman, Ya Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang”. Aku bertaraddi (menyebut radiallah) terhadap para isteri Nabi yang suci daripada sebarang kejahatan.

Aku memperakui (adanya) karamah dan kasyaf bagi para wali, tetapi mereka tidak berhak mendapat sedikitpun daripada hak (ketuhanan) Allah, tidak boleh dipohon daripada mereka perkara yang hanya mampu dilakukan oleh Allah. Aku tidak memperakukan Syurga atau Neraka bagi seorangpun dari kalangan orang Islam melainkan orang yang telah diperakukan oleh Rasululah Shallallahu ‘alaihi wasallam, cuma aku berharap (balasan Syurga) bagi orang baik dan aku bimbangkan (balasan Neraka) ke atas orang jahat.

Aku tidak mengkafirkan seorangpun dari kalangan orang Islam dengan sebab dosa dan aku juga tidak mengeluarkannya dari daerah (agama) Islam. Aku berpendapat bahawa jihad itu berterusan bersama setiap Imam (Khalifah), (tak kira) sama ada dia orang baik atau jahat, harus solat berjamaah di belakang mereka, jihad itu berterusan semenjak Allah mengutuskan (Nabi) Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam sehinggalah generasi terakhir umat ini membunuh Dajjal, ia (jihad) tidak terbatal oleh kezaliman (Imam) yang zalim atau keadilan (Imam) yang adil.

Aku berpendapat wajib patuh serta taat kepada para pemimpin orang Islam, sama ada yang baik atau yang jahat selagi mereka tidak menyuruh melakukan maksiat terhadap Allah. Sesiapa yang memegang jawatan Khalifah manakala orang ramai pula berkumpul untuk (membai’ah)nya serta mereka redha dengannya, sedangkan dia menguasai mereka dengan kekerasannya sehingga dia menjadi Khalifah, maka wajib mentaatinya dan haram keluar menentangnya.

Aku berpendapat (wajib) menjauhi Ahli Bid’ah dan membezai mereka sehingga mereka bertaubat, aku menghukum mereka secara zahir dan aku serahkan rahsia-rahsia (hati) mereka kepada Allah, aku beri’tiqad bahawa setiap perkara baru dalam agama itu adalah bid’ah.

Aku berpegang bahawa iman itu adalah mengucap dengan lidah, beramal dengan anggota badan dan beri’tiqad dengan hati, ia bertambah dengan ketaatan dan berkurang dengan maksiat, ia ada lebih 70 cabang, yang paling tinggi ialah syahadah La Ilaha Illallah manakala yang paling rendah ialah membuang bahaya dari (permukaan) jalan. Aku berpendapat wajib menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran mengikut apa yang diwajibkan oleh syari’at Nabi Muhammad yang suci.

Maka inilah ringkasan aqidah, yang telah aku karangnya dalam keadaan minda yang sibuk agar kamu dapat meneliti apa yang ada padaku, dan hanya Allah sahajalah yang mewakili apa yang kami kata

Sabtu, April 17, 2010

Penjelasan Terhadap Tohmahan Zamihan Md Zin Al-Ghari Ke Atas Pegangan Ahlus Sunnah Dan Para Tokohnya


Kata Pengantar
Oleh:

Prof. Dr. Abdulfatah Haron Ibrahim
(Panel Akidah JAKIM)

Mentohmah orang lain di depan khalayak ramai dengan tidak memberi peluang kepada yang ditohmah untuk menjawabnya adalah termasuk dalam suatu bentuk kezaliman. Perkara ini lebih memalukan lagi jika ia dilakukan oleh seorang yang bergelar ustaz.

Bila ada orang menuduh Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim sebagai mujassimah dan musyabbihah (Allah itu berbadan dan menyerupai makhluk), terus terlintas di hati saya pertanyaan: "Adakah Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim itu tidak beriman dengan ayat:
Maksudnya: "Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan (Zat, Sifat, dan Pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat"[1].

Jika Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim beriman dengan ayat ini, maka berdosa besarlah orang yang menuduh mereka berdua sebagai mujassimah dan musyabbihah, kerana kepercayaan seperti itu adalah kepercayaan orang bukan Islam. Sedangkan Ibn Taimiyyah sendiri telah menulis sebuah kitab khusus berjudul Iqtida' As-Sirat Al-Mustaqim Fi Mukhalafat Ashab Al-Jahim untuk menjelaskan kewajipan berbeza dengan golongan bukan Islam dalam semua perkara usul dan furu'.

Wahhabiyyah memang sudah lama menjadi momokan di kalangan segelintir orang di negara ini. Sekadar memuntahkan kata-kata dalam majlis ceramah untuk memomok dan menuduh orang lain sebagai sesat tidaklah memada, silalah tulis buku atau debat terbuka tanpa menghadkan masa. Iaitu debat cara Islam yang dikenali dengan adab al-bahth wa al-munazarah.

Pada hemat saya, perkembangan ilmu Akidah Islam terbahagi kepada tiga peringkat:

Pertama: Zaman murni, iaitu zaman Sahabat RA, Tabi'in dan Tabi' At-Tabi'in. Mereka berpegang dengan Al-Quran dan As-Sunnah serta Ijma'. Mereka dikenali dengan nama Salaf (Salaf Zamani).

Kedua: Zaman selepas Tabi' At-Tabi'in yang menyaksikan pertambahan krisis politik dalaman dan terjemahan karya-karya asing ke dalam bahasa Arab, termasuklah karya-karya yang berkaitan dengan penghayatan agama dan yang mendewakan akal sebagai lebih tinggi mutunya daripada wahyu. Berdasarkan tiga faktor asas yang berlaku di zaman kedua ini, maka lahirlah pelbagai aliran, mazhab dan puak (firaq) yang terus-menerus berpecah sehingga kini. Pengaruh daripada zaman kedua ini menyebabkan Islam mengalami `celupan asing' yang amat tenat kerana menelan jangka zaman yang begitu lama. Ada golongan yang sabar dan berlapang dada cuba mencari jalan penyelesaiannya dan mereka dikenali sebagai mujaddid.

Ketiga: Zaman timbulnya semangat untuk mengembalikan kemurnian penghayatan Islam seperti di zaman pertama. Semangat ini muncul di kalangan mereka yang melihat tidak ada jalan penyelesaian selain kembali semula kepada pegangan di zaman pertama. Mereka yang mencetuskan semangat ini dikenali sebagai Salafiyyah (Salaf Manhaji), maka lahirlah pelbagai tulisan yang menyeru umat Islam agar kembali kepada manhaj salaf, antaranya sebuah buku yang berjudul Wujub Ad-Da'wah Ila Al-Kitab Wa As-Sunnah Bi Fahmi Salaf Al-Ummah Wa Minhaj Jama'ah At-Tabligh Fi Zalik.

Buku tulisan saudara Dr. Azwira Abdul Aziz yang berjudul Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar?: Penjelasan Terhadap Tohmahan Zamihan Mat Zin Al-Ghari Ke Atas Pegangan Ahli Sunnah Dan Para Tokohnya (klik di sini), adalah mencerminkan gejala zaman ketiga ini. Buku ini bertujuan untuk menjelaskan sebahagian daripada tohmahan yang dilontarkan ke atas Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, Muhammad Ibn Abdul Wahhab dan para pendukung sunnah yang lain. Kepada yang sedar diharap berlapang dada, banyak bersabar dan bertoleransi.

Yang benar

Prof. Dr. Abdulfatah Haron Ibrahim
Jabatan Usuludin & Falsafah
Universiti Kebangsaan Malaysia.

Khamis, April 08, 2010

ABABIL Mendesak Kaji Semula Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama (Inter-religious Understanding Committee)

Penubuhan Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama (Inter-religious Understanding Committee) pada bulan Februari yang lalu di bawah Jabatan Perpaduan Negara dan Integrasi Nasional (JPNIN) seharusnya dikaji semula secara menyeluruh melibatkan tokoh-tokoh agamawan serta tokoh-tokoh intelektual yang diiktiraf oleh semua agama. Langkah ini bertujuan mencegah daripada berlakunya pertelingkahan yang melibatkan dasar agama terutamanya Islam yang memerlukan kefahaman kerangka asas Islam iaitu ‘aqidah dan syari‘ah serta kepakaran dalam pentafsiran al-Qur’an dan al-Hadith mengikut sumber kelimuan yang sahih lagi benar.

Menurut Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Tan Sri Dr. Koh Tsu Koon, Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama ini ditubuhkan bertujuan mengenal pasti dan menyelesaikan pertikaian berkaitan dengan agama bagi mengelakkan perselisihan faham yang boleh menggugat keharmonian negara. Namun begitu, Angkatan Bertindak Banteras Islam Liberal (ABABIL) berpendapat bahawa penglibatan ahli jawatankuasa serta matlamat utama penubuhan jawatankuasa ini seharusnya dikaji semula dengan lebih mendalam dan telus.

Jawatankuasa ini yang bernaung di bawah Jabatan Perpaduan Negara dan Integrasi Nasional (JPNIN) seharusnya memfokuskan perpaduan kaum yang melibatkan kepelbagaian kebudayaan serta adat resam dalam masyarakat dalam mewujudkan keharmonian negara. Penglibatan JPNIN dalam mewujudkan Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama sedikit sebanyak menyisih bidang kuasa autoriti agama yang lain secara tidak langsung seperti Institusi Istana, Mahkamah Syari‘ah, Jabatan Mufti, Majlis Fatwa Kebangsaan, dan lain-lain lagi.

Malah, penubuhan Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama ini dilihat tidak bertujuan membawa perpaduan antara agama tetapi lebih kepada toleransi antara agama. Perkara ini perlu dipandang serius kerana tujuan perpaduan antara agama sepatutnya melibatkan pendidikan yang intensif kepada masyarakat dan bukannya perbincangan setelah masalah antara agama terjadi. Dari perspektif Islam pula, perkara-perkara yang berkaitan ‘aqidah dan syari‘ah tidak wujud soal toleransi sehingga mengorbankan prinsip asas dalam Islam seperti yang terkandung di dalam surah al-Kāfirūn, surah ke-109 ayat ke-6 iaitu,
“Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku”

Tan Sri Dr. Koh Tsu Koon berkata, antara perkara yang akan dibincangkan di dalam jawatankuasa ini ialah isu kontroversi penggunaan kalimah Allah oleh Herald Tribune. Di samping itu, menurut ketua Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama, Datuk Ilani Datuk Isahak, pertikaian agama yang bakal diketengahkan juga termasuk pertukaran agama, penyebaran agama, penggunaan istilah agama, pembinaan rumah-rumah ibadat dan isu tanah perkuburan. Jika dilihat secara jujur, kesemua isu ini langsung melibatkan hubungan Islam dengan agama-agama lain. Situasi ini nampaknya begitu serius kerana perkara-perkara yang disentuh bukanlah perkara-perkara remeh dalam Islam, tetapi perkara yang melibatkan dasar Islam itu sendiri iaitu ‘aqidah dan syari‘ah. Kebimbangan ABABIL bertambah kerana dasar-dasar perbincangan ini seakan-akan mirip tujuan penubuhan Interfaith Commission (IFC) yang menjadi kontroversi suatu ketika dahulu.

Bagi sesebuah jawatankuasa yang bertujuan menyelesaikan pertikaian agama, keahlian seharusnya diberikan kepada orang yang benar-benar pakar dalam bidang keagamaan. Islam terutamanya menekankan dasar keilmuan al-Qur’an dan al-Hadith dalam meletakkan prinsip hidup seseorang Muslim serta masyarakat di atas jalan yang benar. Kegagalan dalam menguasai bidang keilmuan sebegini boleh menyebabkan kekeliruan dalam masyarakat timbul sehingga menyebabkan kesesatan ‘aqidah yang menjadi pegangan asas seseorang Muslim.

Walaupun Tan Sri Dr. Koh Tsu Koon menyatakan jawatankuasa ini tidak melibatkan ahli politik, tetapi Datuk Ilani Datuk Isahak merupakan bekas Ahli Parlimen Kota Bharu yang berlatarbelakangkan politik secara langsung. Ketelusan dalam pemilihan Ketua Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama ini sepatutnya dititikberatkan dengan memilih tokoh agamawan yang bebas sepenuhnya daripada pengaruh politik dan diiktiraf oleh semua agama.

Penglibatan ulama’ yang diiktiraf bagi mewakili masyarakat Islam seharusnya di ambil kira sebagai langkah utama. Kepakaran ilmu golongan ulama’ sangat penting dalam menentukan sesuatu keputusan berkaitan masalah-masalah yang melibatkan Islam. Kesilapan tidak meletakkan ulama’ yang benar untuk membincangkan perkara dasar Islam dalam jawatankuasa ini menyebabkan ketegangan antara agama di Malaysia khususnya akan menjadi lebih parah seperti kata pepatah “tikus membaiki labu”.

Angkatan Bertindak Banteras Islam Liberal (ABABIL) di bawah Persatuan Ulama’ Malaysia cawangan Pulau Pinang (PUMPP) mendesak kajian semula terhadap penglibatan ahli Jawatankuasa Persefahaman Antara Agama ini yang sepatutnya mengambil ulama’, tokoh agama dan tokoh intelektual yang diiktiraf oleh semua agama bagi mengelakkan kecelaruan dasar agama yang seterusnya menggugat keharmonian negara. Matlamat utama jawatankuasa ini juga sepatutnya dijelaskan secara telus supaya bidang kuasa mutlak Institusi Istana, Mahkamah Syari‘ah, Jabatan Mufti, Majlis Fatwa Kebangsaan serta badan-badan autoriti agama yang lain tidak diketepikan secara langsung atau secara halus.

‘Izzat Anwari bin Hasni
Koordinator
Angkatan Bertindak Banteras Islam Liberal (ABABIL)
Persatuan Ulama’ Malaysia cawangan Pulau Pinang (PUMPP)-- `Izzat Anwari bin Hasni,Ketua Usrah Pemikiran,Angkatan Pemuda-pemudi Islam (API),Persatuan Ulama' Malaysia cawangan Pulau Pinang (PUMPP),Pulau Pinang.Blog: http://DarahMerdeka.wordpress.com

Ahad, Mac 28, 2010

Risalah Mursyid: Palestin Akan Tetap Kekal Selama Dunia Masih Ada


Risalah dari Dr. Muhammad Badie’, Mursyid Am Ikhwanul Muslimin


Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ditujukan kepada Rasulullah saw dan para pengikutnya… Al-Quds merupakan taman yang harum semerbak, lokasi yang senantiasa melemparkan senyuman, malamnya dipenuhi dengan selawat dan munajat, dan siangnya dipenuhi perjuangan dan aktiviti-aktiviti dakwah.


Sejarah Al-Quds adalah sejarah risalah dan perjuangan para rasul, yang diterima dari satu nabi kepada nabi yang lain dan satu dari satu risalah ke risalah yang lain hingga yang terakhir risalah nabi Muhammad saw yang diterima daripada seluruh nabi pada puncak pertemuan di langit yang penuh keberkatan. Di hadapan pintu-pintunya gugur syahid para pejuang dan pahlawan dan di sekelilingnya melahirkan para pejuang yang beriman. Di hadapan pintunya sentiasa berlaku pertarungan sengit yang berpanjangan antara kebenaran dan kebatilan yang kadang-kadang kebatilan menang pada awal pertarungan namun pada akhirnya kebenaran akan memenangi dalam pertarungan ini. Ketetapan (Tsawabit) yang tidak boleh diubah;


Palestin dan Al-Quds merupakan sebahagian dari aqidah umat Islam, kerana itu mengambil mudah isu keduanya bererti mengambil mudah ke atas kitab Allah, peradaban ummah dan keimanannya.

Masalah Palestin merupakan amanah yang tergantung di tengkuk setiap muslim, dan menolongnya adalah wajib dan mempertahankannnya adalah suatu kefarduan, sementara mengambil mudah terhadapnya adalah suatu jenayah dan kesalahan.

Bekerjasama dengan Zionis dan orang-orang yang bersekutu dengan mereka serta berurusan dengan mereka, bererti memerangi Allah, agama dan umat Islam, berdasarkan firman Allah:فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ “ Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih”. (An-Nuur:63)


Jihad untuk mengembalikan bumi Palestin dan Al-Aqsa adalah wajib fardu ain ke atas setiap muslim, semua dituntut untuk mempertahankan, menjaga tempat-tempat suci dan melindunginya, kerana al-Aqsa merupakan qiblat pertama, Tanah Haram ketiga dalam Islam dan tempat persinggahan dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj nabi saw.


Ucapan terima kasih yang ditolak dan pengabaian hak Palestin yang menjijikanSesungguhnya di antara rencana jahat dunia ke atas seseorang ialah seperti yang berlaku pada tarikh 3 Mac yang lalu. Iaitu seperti yang dilakukan Netanyahu, Perdana Menteri Zionis dengan menyatakan rasa terima kasih kepada para pemimpin Arab di atas sikap mereka yang baik?! Begitu juga Hillary Clinton yang menyatakan rasa terima kasihnya terhadap pendirian Arab yang ‘berani’. Beliau gembira setelah melihat sikap berdiam, membiarkan dan keengganan mereka daripada mengecam atau menentang keputusan penyatuan masjid Ibrahimi di Khalil dan masjid Bilal di Beitlehem kepada Israel yang jelas melakukan banyak perlanggaran terhadap hak-hak asasi dan undang-undang antarabangsa.


Inilah yang terjadi di Tebing Barat di bawah pengawasan dan pendengaran pihak berkuasa Palestin di Ramallah, yang diiringi usaha yang keras sebagai persiapan untuk membangun Haekal Sulaiman di atas tapak Masjid Al-Aqsa seperti yang dilakukan pada tarikh 15 Mac yang lalu sebagai isyarat permulaan


“Agenda pembangunan Haekal”. Al-Aqsa; Allah yang melindunginya dan tangan-tangan ini yang menjadi taruhannyaZionis selalu bercita-cita mewujudkan identitinya setiap kali mendapat kesempatan untuk merealisasi idea pembinaan Haekal di atas keruntuhan Masjid Al-Aqsa.Di sebalik penyembelihan yang berlaku di sekitar Masjid Al-Aqsa (8/10/1990 ) muncul arkeologi Zionis “Joseph Sierg” di TV Perancis dengan mengatakan: “Israel dalam waktu terdekat akan segera memulakan pembinaaan Haekal ketiga di atas runtuhan Masjid Al-Aqsa yang mampu dilakukan dengan menggunakan teknologi moden”.


Selang beberapa hari pada bulan November Yitzak Shamir Perdana Menteri Israel ketika itu, memberi reaksi ke atas tindakan penyembelihan itu beliau mengumumkan: “Inilah masanya untuk memanjangkan sempadan Israel dari laut Merah hingga ke sungai Furat “. Pada September 1991 akhbar Hahdashout melaporkan bahawa gerakan pemimpin Gunung Haekal telah melakukan peletakkan batu asas – yang beratnya 6 tan yang dibungkus dengan bendera Israel – ke tempatnya yang terletak di atas tanah suci.


Tidak hairan … Siapakah yang paling menepati janji, ancaman dan ketentuannya dari Allah SWT kerana Allah SWT telah berfirman: إِنَّ اللهَ يُدَافِعُ عَنْ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ . أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ. الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللهُ مَنْ يَنصُرُهُ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ “Sesungguhnya Allah membela orang-orang yang telah beriman.Sesungguhnya Allah tidak menyukai tiap-tiap orang yang berkhianat lagi mengingkari nikmat. Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya. dan sesungguhnya Allah, benar-benar Maha Kuasa menolong mereka itu, (yaitu) orang-orang yang telah diusir dari kampung halaman mereka tanpa alasan yang benar, kecuali kerana mereka berkata: “Tuhan Kami hanyalah Allah”. dan Sekiranya Allah tiada menolak (keganasan) sebahagian manusia dengan sebahagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat orang Yahudi dan masjid- masjid, yang di dalamnya banyak disebut nama Allah. Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha kuat lagi Maha perkasa”. (Al-Hajj:38- 40)


Ke manakah Shamir pergi? Pergi ke neraka Jahim, memperolehi berbagai laknat, sementara para pemimpin Haekal senyap sunyi dan tidak mampu mencapai misi mereka.Kita telah menyaksikan dengan mata kepala kita pada akhir-akhir ini bagaimana lelaki dan wanita serta para pemuda dari anak-anak Palestin dengan gagah berani menghadang tentera bersenjata dengan dada yang terbuka sebagai benteng dan tangan-tangan mereka yang kosong dari senjata, kecuali senjata iman, aqidah dan gigih dalam berjihad dan mengimpikan syahid.


Benarlah firman Allah yang menggambarkan tentang mereka: الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ . فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنْ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ وَاللهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ “(yaitu) orang-orang (yang mentaati Allah dan Rasul) yang kepada mereka ada orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka”, Maka Perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi penolong Kami dan Allah adalah Sebaik-baik Pelindung”. Maka mereka kembali dengan nikmat dan karunia (yang besar) dari Allah, mereka tidak mendapat bencana apa-apa, mereka mengikuti keridhaan Allah. dan Allah mempunyai karunia yang besar”. (Ali Imran:173-174)


Dan benarlah sabda Rasulullah saw ketika menyampaikan perwatakan umatnya, sabda baginda: لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ يُقَاتِلُوْنَ عَلَى أَبْوَابِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ “Umatku akan tetap tegak dalam memegang kebenaran, berjuang di pintu-pintu baitul Maqdis, tidak takut dan gentar terhadap celaan orang-orang yang mencela mereka, sehingga datang keputusan Allah sementara jiwa mereka tetap demikian”. (Muslim)


Ketika Ariel Sharon terpilih sebagai Perdana Menteri beliau mengumumkan pendiriannya yang bertekad menghancurkan Intifadah dalam tempoh seratus hari. Namun Intifadhah masih tetap ada dan kekal bahkan bertambah kuat hari demi hari, malahan memberikan tentangan sengit kepada pasukan keselamatan Israel hingga mengembalikan keyakinan kepada keupayaan umat untuk mendapatkan haknya dan melawan musuh Yahudi perampas.


Dan menegaskan kepada para pemimpin yang angkuh bahawa cita-cita besar mereka mustahil dapat dicapai. Ke manakah perginya Sharon? Sampai sekarang dirinya masih terlantar dalam keadaan koma antara hidup dan mati. Beliau tidak mengetahui keputusan Allah untuk merealisasikan janji dan ancaman Allah terhadapnya.Arab menyediakan perlindungan untuk Zionis


Pada hakikatnya yang dituntut pada Arab adalah menghentikan berbagai perancangan menyahudikan Al-Quds, penghancuran Masjid Al-Aqsa, perampasan masjid Haram Al-Ibrahim dan masjid Bilal, perampasan dan penghancuran Baitul Maqdis dan melupakan keganasan ke atas Gaza dan berbagai kehancuran dan perobohan yang menimpa mereka sedangkan mereka masih tetap sabar dan teguh berada dalam keadaan dikepung dan kelaparan.


Ternyata berlaku peristiwa yang menghinakan di dalam Liga Arab kerana menyediakan perlindungan dan laluan dengan memberikan kuasa sebagai presiden kepada Mahmud Abbas untuk berunding dengan regim Zionis selama empat bulan! - Seseorang akan kehairanan dan bertanya-tanya; sejak bilakah Arab menimbang-nimbang keputusannya dalam jangka waktu berbulan-bulan? ! -


Sejak bilakah Mahmud Abbas memerlukan izin dari Arab sedangkan dialah yang memberikan izin kepada Israel secara sendirinya ketika Persidangan Oslo untuk memutuskan keluar daripada delegasi Madrid dari Arab Bersatu?! - Kenapakah ada perlindungan Arab ini?! - Mengapa saat menjelang sidang puncak Tripoli?!- Mengapa di tengah kebencian Eropah akibat dari pemalsuan Israel ke atas pasport enam negara?!- Mengapa setelah sidang puncak Assad – Ahmadinejad? !! -


Mengapa dan dalam masa yang sama meruntuhkan rumah-rumah penduduk Al-Quds?!! - Mengapa dan dalam masa yang sama melakukan pengawasan ke atas pembinaan penempatan baru Israel di Tebing Barat?! Demikianlah kami melihat bahawa ‘jubah’ Liga Arab longgar dan luas, melindungi Netanyahu dari darah Mabhouh, memberikan kehangatan dari udara dingin yang melanda negara-negara Eropah di mana warga Israel menggunakan pasport dengan gambar secara haram dalam misi melakukan pembunuhan ke atas anggota Pergerakan HAMAS di Dubai dan menyembunyikan inisiatif Arab terhadap kerja terkutuk itu.


Orang yang menikam dada Mabhouh adalah warga Israel dan Amerika sehingga sukar memberkas pembunuhnya pada sidang Tripoli yang akan datang .… Namun ingatlah Israel sering mengalami berbagai isyarat penghalang dari satu warga Arab… Dalam menghadapi tentangan

Kita adalah umat yang agung, keasliannya terserlah semasa berada dalam penderitaan dan kesukaran. Justeru umat mestilah melakukan strategi jangka panjang yang bersumber dari pegangan umat dan identitinya. صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ“Shibghah Allah dan siapakah yang lebih baik shibghahnya dari pada Allah? dan hanya kepada-Nya-lah Kami menyembah”. (Al-Baqarah: 138)

Bahawa kesatuan umat, kesatuan amal Islami, kesatuan kepemimpinan dan kesatuan manhaj merupakan dharurah syar’iyyah (keperluan syarak) dan penting dalam menghadapi tentangan.
Kita harus mengamalkan perintah Allah sebagaimana firman-Nya:وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ “Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambah untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. apa saja yang kamu nafkahkan pada jalan Allah niscaya akan dibalasi dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dianiaya (dirugikan)”. (Al-Anfal:60)


Sekalipun kecanggihan yang dimiliki Israel pada hakikatnya akan menemui kehancuran Sekalipun Israel memiliki gudang senjata nuklear, meskipun Amerika mendukung sepenuhnya, meskipun Arab melakukan pakatan bersamanya, tidak akan sama sekali memberikan keamanan dan ketenangan ke atas wilayah kita yang terjajah kepada mereka, itu hanya untuk sementara waktu namun mereka akan hancur dalam waktu terdekat, bukti-buktinya sangat banyak: -Allah telah menyampaikan berita kepada kita dalam surat Al-Isra’ bahawa zionis akan berada dalam kesombongan sebanyak dua kali .. dan pada saat ini kita sedang menghadapi kesombongan yang kedua kalinya dan untuk kali yang terakhir ini Allah akan menghancurkan mereka dan memberi mereka dengan azab yang buruk; sebagai ganjaran di atas kesombongan mereka di hadapan Allah, dan penghinaan mereka terhadap tanah haram dan tempat-tempat suci.


Allah berfirman: فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوؤُواْ وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُواْ الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا “Dan apabila datang saat hukuman bagi (kejahatan) yang kedua, (kami datangkan orang-orang lain) untuk menyuramkan muka-muka kamu dan mereka masuk ke dalam mesjid, sebagaimana musuh-musuhmu memasukinya pada kali pertama dan untuk membinasakan sehabis-habisnya apa saja yang mereka kuasai”. (Al-Isra:7) Dan sesuai dengan sunnatullah dalam silih berganti zaman, akan terjadi kehancuran suatu bangsa disebabkan oleh kezaliman, kekejaman dan penindasan.


Allah berfirman: فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ“Maka orang-orang yang zalim itu dimusnahkan sampai ke akar-akarnya. segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam”. (Al-An’am:45) وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا “Dan (penduduk) negeri telah Kami binasakan ketika mereka berbuat zalim, dan telah Kami tetapkan waktu tertentu bagi kebinasaan mereka”. (Al-Kahfi:59) - Bahawa Israel sentiasa menanggung kekalahan dan pengunduran tentera setelah mengalaminya secara berturut-turut, dimulai dari kekalahan dari perang 1973, pada Intifadah pertama tahun 1987, pengunduran tentera dari Lebanon Selatan, Intifadah kedua tahun 2000, dan yang terakhir kalah dalam peperangan melawan Hizbullah di Lebanon serta pengunduran yang memalukan dari Semenanjung Gaza tanpa mencapai matlamat yang diinginkan.-


Terjadinya perubahan demografi yang berpihak pada penduduk Arab atau apa yang mereka sebut “bom biologi”, yang memberikan kelebihan kadar kelahiran warga Palestina dan Zionis dengan nisbah 7: 1.Sementara itu regim Zionis menyeru untuk mengisytiharkan nama “negara Yahudi” sebagai pelaksanaan awal pengusiran warga Arab dan menutup pintu hak pengembalian wilayah seperti tahun 1948. -


Rasulullah saw telah menyampaikan berita gembira bahawa –yang senantiasa memberikan harapan kepada kita- akan terjadinya pertempuran yang menentukan antara Yahudi dan umat Islam yang mana kemenangan akan dikecapi oleh Islam dan umat Islam.


Nabi saw bersabda:لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ فَيَقْتُلُهُمْ الْمُسْلِمُونَ حَتَّى يَخْتَبِئَ الْيَهُودِيُّ مِنْ وَرَاءِ الْحَجَرِ وَالشَّجَرِ فَيَقُولُ الْحَجَرُ أَوْ الشَّجَرُ يَا مُسْلِمُ يَا عَبْدَ اللَّهِ هَذَا يَهُودِيٌّ خَلْفِي فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ إِلَّا الْغَرْقَدَ فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرِ الْيَهُودِ “Tidak akan terjadi kiamat sampai umat Islam berperang dengan Yahudi, kemudian umat akan memerangi mereka, sehingga orang-orang Yahudi bersembunyi dibalik batu dan pohon, lalu batu atau pohon tersebut berkata: “Wahai muslim! Wahai hamba Allah! Ini ada orang Yahudi dibelakang saya, kemarilah dan bunuhlah, kecuali pohon gorqod; Karena ia merupakan pohon Yahudi”. (Muslim)


Dari sini kami sampaikan… bahawa Israel pasti akan hancur sedangkan Masjid Al-Aqsa pasti akan tetap berdiri dan tegak selama dunia masih ada. Allah berfirman: فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ “ Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya; Adapun yang memberi manfaat kepada manusia, Maka ia tetap di bumi. Demikianlah Allah membuat perumpamaan- perumpamaan”. (Ar-Ra’d:17)



Sabtu, Mac 27, 2010

Apabila Ulama Disifat Bagaikan Anjing


Ibn Taimiyyah (661-728H) atau dikenali dengan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah merupakan cahaya indah yang menghiasi sejarah para ulama gemilang. Beliau ilmuwan terbilang yang tiada tolok bandingnya, lagi pejuang yang berperang menentang menaklukan Tatar ke atas wilayah Islam. Berjihad dengan pena, suara dan pedang.


Satu ketika Ibn Taimiyyah bersama dengan sejumlah ulama Damsyik pergi berjumpa dengan Raja Tatar yang bernama Qazan. Raja Tatar tersebut mendakwa telah menganut Islam, tetapi melakukan penyelewengan dan kezaliman terhadap umat Islam. Ibnu Taimiyyah masuk untuk menasihatinya. Dengan nada tegas dan mesej yang jelas Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menasihati Raja Qazan berkenaan.


Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah kepada penterjemah Raja Qazan: “Beritahu Qazan, engkau mendakwa engkau seorang muslim, aku dengar bersama engkau ramai ulama. Habis mengapa engkau memerangi negeri kami? Bapa dan datuk engkau Hulako dahulu adalah kafir, tetapi mereka tidak menyerang negeri kami, sebaliknya membuat perjanjian. Adapun engkau berjanji tetapi mungkir, berkata tetapi tidak tunaikan.”


Kemudian berlangsunglah dialog antara Ibn Taimiyyah dan Raja Qazan. Selepas itu Raja Qazan berkenaan menjamu sekelian yang hadir ke majlis tersebut dengan hidangan. Kesemua yang hadir makan dengan lazatnya. Namun Ibn Taimiyyah tidak mahu makan. Lalu Raja Tatar itu bertanya: “Mengapa engkau tidak mahu makan?”.


Jawab Ibn Taimiyyah: “Bagaimana aku hendak makan, kesemua ini adalah hasil rampasanmu ke atas harta orang ramai? Kamu pula memasaknya dengan menggunakan kayu yang kamu potong daripada pokok-pokok milik orangramai!”.
Kata Raja Qazan: “Berdoalah untukku”.


Kata Ibn Taimiyyah: “Ya Allah, jika hambaMu ini seorang yang mulia, berperang untuk meninggikan kalimahMu, maka bantulah dia, kuatkan kerajaannya. Namun jika dia berperang kerana menunjuk-nunjuk, untuk mengangkat dirinya dan menghina Islam, maka ambillah tindakan terhadapnya”.


Ulama-ulama yang sedang makan dengan asyik hidangan Raja Tatar itu, masing-masing mengangkat jubah mereka. Lalu Ibn Taimiyyah bertanya mereka: “Mengapa kamu semua mengangkat jubah?”.


Jawab mereka: “Kami bimbang jika Raja memancung kepala engkau, nanti darah engkau akan terkena jubah kami”.


Apabila keluar dari majlis berkenaan mereka berkata kepada Ibn Taimiyyah: “Engkau telah telah membahayakan kami, kami tidak mahu bersama dengan engkau lagi”. Jawab: “Aku pun tidak mahu bersama kamu semua lagi” (lihat: Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, 14/92, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).


Saya memetik cerita ini bagi menggambarkan kadang-kala betapa ramai mereka yang memakai gelaran agama seperti ulama, syeikh, mufti dan seumpamanya yang mementingkan jubahnya agar tidak kotor atau tercemar lebih daripada mementingkan tanggungjawab mereka sebagai ilmuwan Islam untuk menegakkan kebenaran kerana Allah.


Jika Ibn Taimiyyah tidak makan kerana mengenangkan nilai makanan yang dijamu, sementara ramai ulama lain yang ‘sebat semacam’ dalam kegawatan pertarungan yang seperti itu, apakah ulama di zaman keresahan rakyat miskin kini disebabkan kenaikan harga barang, akan mencontohi sikap Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, atau akan tiru macam ulama-ulama dalam majlis Qazan itu lalu mereka juga akan ‘sebat semacam’ jamuan mewah yang melampaui batas yang patut menggunakan harta rakyat.


Saya menulis tajuk ini bertujuan untuk mengingatkan diri sendiri, bukan untuk orang lain. Ia boleh dibaca sebagai iktibar.


Hari ini mungkin sesetengah ulama sudah tidak bimbang jubah putih mereka tercemar lagi, kerana mereka memiliki koleksi pakaian yang cukup banyak hasil dari kemewahan memakai gelaran rasmi agama. Sehingga ada yang jumlah gajinya mengejutkan parlimen dan rakyat.


Namun di zaman moden ini, mereka mungkin bimbang habuan yang dijanji tidak diberi, kontrak mereka tidak disambung, atau pangkat mereka tidak dinaikkan, atau bisnes yang mereka menjadi ‘duta produk’ atau juru larisnya terjejas, atau perlantikan mereka di institusi-institusi yang menghasilkan elaun bulanan itu terganggu.


Atau ada pula yang menjaga kepentingan parti mereka melebihi daripada membela kebenaran dan fakta. Sehingga ada yang sanggup mengubah-ubah fatwa, hanya kerana partinya sudah berubah. Lalu mereka akan menjauhkan diri dari sesiapa yang cuba mengikuti semangat Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah.


Kalau pada zaman Ibn Taimiyyah, untuk mengelakkan mereka terpaksa berjuang bersama Ibn Taimiyyah dan rakyat menentang penjajahan Tatar, para ulama berkepentingan tersebut menulis atau menyebarkan fitnah untuk memburukkan Ibn Taimiyyah. Tujuannya, untuk menutup kelemahan diri dan menjaga kepentingan sendiri. Sebelum dan selepas zaman Ibn Taimiyyah pun, gelagat ulama jenis ini tetap sama.


Apabila ulama mengutamakan kepentingan sendiri, maka umat akan kehilangan garis panduan terutama pada waktu gawat dan getir. Pandangan dan pendapat yang benar disembunyikan sedangkan umat kehausan bimbingan. Jika diberikan pandangan pun hanya tajuk-tajuk yang dipersetujui oleh panaja.


Kadang-kala kita rasa tidak padan tajuk yang dicakapkan dengan jawatan yang dipegang. Maka amatlah buruk golongan yang menamakan diri mereka ulama jika hanya kelihatan ketika majlis-majlis rasmi untuk hadir hanya sebagai pembaca doa semata. Lebih menyedihkan lagi, dalam doa itu ‘ada udang di sebalik mee’, untuk dimakan sendiri. Sehingga kita yang mendengar pun terasa seram sejuk dengan pujian kepada pihak tertentu yang ‘lebih daripada yang patut’.


Atau golongan ini hanya kelihatan dalam majlis jamuan rasmi untuk memenuhi kerusi VIP yang dikhaskan untuk mereka. Hanya mampu makan jamuan yang diambil daripada peruntukan rakyat, namun tidak mampu bersuara jujur membela rakyat. Ada pula ulama-ulama rasmi yang minatnya adalah lawatan atas nama jawatannya ke sana-sini. Kononnya, untuk mengiringi orang itu dan ini.


Mereka kelihatan sibuk, namun umat tidak pula tahu apakah hasil dan sumbangan mereka untuk kepentingan rakyat. Apa yang disibukkan itu? Apakah kesibukan itu bersesuaian dengan peranan mereka yang sepatutnya? Atau sekadar sibuk menjadi pengiring atau sebagai panel memenuhi kerusi jamuan?. Atau sibuk untuk harta dan pangkat sendiri.


Ulama jenis ini, tidak mereka berjuang dengan suara, tidak juga dengan pena. Tentu jauh sekali dengan darah dan airmata. Walaupun pena atau komputer mereka mungkin berjenama mahal, tetapi kita tidak tahu apa yang mereka tulis dan sumbangkan untuk umat. Suara mereka tentu lebih mahal. Bak kata perpatah ‘suara emas’, sebab itu ia amat sukar untuk dikeluarkan walaupun keadaan amat memerlukan.


Bicara mereka bicara ‘ranggi’. Cerita mereka tentang kereta baru, perabut baru, lawatan keluar negara, lantikan baru, anugerah gelaran tambahan dan yang sewaktu dengannya. Wajah mereka berseri-seri jika bergambar di samping orang besar atau ‘pak menteri’.


Malangnya, sebahagian wajah yang berseri-seri itu tidak mampu untuk hadir mengajar atau memberikan pandangan untuk kepentingan orang awam. Kalau pun diberi, pandangan yang amat tidak berkualiti, atau dalam perkara yang kurang diperlukan. Mereka mungkin berfatwa tentang ‘haram kanak-kanak bermain mercun’ pada musim hari raya. Kerana itu kata mereka ‘pembaziran’.


Tetapi tidaklah pula mereka berfatwa tentang bunga api yang dibakar di sambutan-sambutan rasmi yang memakan belanja puluhan bahkan mungkin ratusan ribu. Padahal pembazirannya lebih jelas dan wangnya adalah wang orangramai.


Maka tidak hairanlah jika ada yang berjawatan tinggi dalam agama, tetapi tidak dikenali oleh rakyatnya. Jika dikenali pun, tidak pula diketahui apakah peranannya dalam membela kemaslahatan umat yang menjadi tuntutan agama?


Ulama yang seperti inilah yang menjual fatwa untuk kepentingan kedudukan, pangkat dan harta. Umat akan keliru, bahkan mungkin akan tersesat. Justeru, janganlah hairan jika al-Quran tidak pernah mensifatkan mana-mana golongan seperti anjing melainkan golongan ulama yang menjual agamanya untuk mendapatkan habuan dunia.


Firman Allah: (maksudnya) “Dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat kami. kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar darinya, lalu syaitan mengikutnya, maka jadilah dia daripada orang-orang yang sesat. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia mahu kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya seperti anjing, jika engkau menghalaunya, dia menjelirkan lidahnya, dan jika engkau membiarkannya: dia juga menjelirkan lidahnya. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir”. (Surah al-A’raf: ayat 175-176).


Ayat ini menceritakan perihal kisah seorang ilmuwan agama yang meninggalkan ajaran Allah semata-mata kerana keinginannya kepada dunia. Riwayat-riwayat Israiliyyat yang tidak sahih menyebut nama orang tersebut ialah Bal’am. Kita tidak menerima periwayatan tanpa sokongan yang seperti itu.


Apa yang penting, ayat ini telah menyamakan ulama yang menjual nilai ajaran Allah hanya untuk kepentingan dunianya sama seperti anjing. Padahal jika dia berpegang atas prinsip ilmu dia tetap akan mendapat kemuliaan. Namun, dia gopoh dengan silauan tawaran dunia. Samalah dia seperti anjing yang sentiasa menjelirkan lidah. Anjing menjelirkan lidah disebabkan kepanasan badannya, atau oksigen yang tidak cukup bagi tubuhnya. Demikian ilmuwan yang sentiasa kepanasan kerana gilakan dunia, atau sentiasa merasa tidak memadai dengan kedudukan mulianya sebagai ilmuwan, lalu dia menjelirkan lidahnya yang hodoh mencari yang lain habuan yang lain.


Maka Allah menjanjikan bagi ulama yang menyembunyikan kebenaran balasan yang dahsyat. Allah berfirman: (maksudnya) “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa-apa keterangan Kitab suci yang telah diturunkan oleh Allah, dan membeli dengannya harga yang sedikit, mereka itu tidak mengisi dalam perut mereka selain daripada api neraka, dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari kiamat, dan ia tidak membersihkan mereka (dari dosa), dan mereka pula akan beroleh azab yang perit”. (Surah al-Baqarah: ayat 174).


Bagi ulama yang telah menyembunyikan kebenaran dan menyelewengkan fakta yang sebenar tiada jalan untuknya mendapat keampunan melainkan taubat dan menerangkan semula kebenaran yang disembunyikan atau fakta yang diselewengkan.


Firman Allah (maksudnya): “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Kitab suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk. Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (penyelewengan mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Baqarah: ayat 159-160).


Ya! ulama itu bukan malaikat atau nabi yang maksum. Mereka seperti insan lain yang terdedah kepada salah dan dosa. Namun walau apapun keadaannya, mereka tidak boleh menyelewengkan fakta, atau menyembunyikan kebenaran sehingga mengelirukan manusia tentang hakikat ajaran Allah S.W.T.


Mereka juga boleh menjaga kaya dan berharta, tetapi tanpa menggadaikan kebenaran. Ini kerana yang menyebabkan mereka itu dianggap ulama kerana ilmu yang dimiliki oleh mereka. Peranan mereka adalah menjaga ilmu dan memastikan ilmu itu berfungsi untuk kemaslahatan manusia. Jika seseorang memakai pakaian ulama, atau menduduki jawatan ulama, atau memakai gelaran ulama tetapi dia kontang ilmu, dia sebenarnya bukan ulama walaupun diletakkan berbagai gelaran dan bintang.


Perkataan ulama itu berkait dengan ilmu dan peranan mereka menyampai dan menyatakan kebenaran. Bukan kerja ulama menjadi pembela setia sesebuah kerajaan ataupun parti atau individu. Ulama membela kebenaran ajaran Allah dan RasulNya. Tiada kompromi dalam soal kebenaran, keadilan dan fakta sekalipun terpaksa menghadapi teman yang rapat, atau pihak berjasa lagi dikasihi.


Sebab itu, seseorang apabila ingin menjadi penuntut ilmu-ilmu Islam, wajib baginya membetulkan niatnya. Jangan dia, atau ibubapa yang menghantarnya berfikir tujuan mempelajari ilmu-ilmu Islam untuk mendapatkan jawatan, atau menjadi penceramah yang lumayan, atau kerana ruang pekerjaan dalam bidang agama luas, atau melariskan bisnes.


Jika itu berlaku dari awal, maka lahirlah ulama-ulama ‘kakak tua’ yang akan memperkatakan apa yang digemari oleh orangramai, atau apa yang diminati di pasaran, atau apa yang dibayar dengan harga yang tinggi oleh pihak tertentu. Maka Nabi s.a.w mengingatkan: “Sesiapa yang mempelajari sesuatu ilmu yang dicari keredhaan Allah Azza wa Jalla dengannya, tetapi dia tidak mempelarinya kecuali untuk mendapatkan habuan dunia, maka dia tidak akan mendapat bau syurga pada hari kiamat. (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah. Al-Nawawi mensahihkannya dalam Riyadh al-Salihin).


Menjadi mat rempit, atau perompak, atau pemimpin yang tidak jujur tidak lebih buruk daripada ulama yang menyembunyikan kebenaran atau menyelewengkan fakta sehingga manusia tersesat. Kita memerlukan ilmuwan seperti Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.a., bukan ulama yang menjaga jubah dari percikan darah pengorbanan dan kebenaran.

Isnin, Mac 22, 2010

Dewan Pemuda Masjid Malaysia saman SIS Forum (Malaysia)

KUALA LUMPUR 22 Mac – Dewan Pemuda Masjid Malaysia hari ini memfailkan saman pemula di Mahkamah Tinggi di sini hari ini terhadap SIS Forum (Malaysia) bagi menuntut satu perisytiharan bahawa nama organisasi tersebut yang sah di sisi undang-undang bukanlah Sisters In Islam.

Saman pemula tersebut difailkan oleh Dewan Pemuda Masjid Malaysia melalui Pengarah Eksekutif dewan tersebut, Mohd. Taqiuddin Abdullah selaku pemohon dengan menamakan SIS Forum (Malaysia) selaku responden.

Dalam saman pemula itu, pemohon memohon satu perintah bahawa responden tidak dibenarkan dan dilarang daripada menggunakan nama Sisters In Islam sebagai nama dan pengenalan yang menunjukkan identiti responden dalam mana-mana risalah, surat menyurat, penerbitan atau kenyataan responden sama ada di Internet, media cetak dan elektronik sehingga ia dibenarkan di sisi undang-undang.

Selain itu, pemohon turut memohon perintah memaksa responden mengeluarkan nama Sisters In Islam daripada papan tanda laman web responden, bahan-bahan cetak dan penerbitan responden dan menghalang responden daripada mengedarkan bahan-bahan terbitan, cetakan dan siaran menggunakan nama tersebut sehingga responden dibenarkan secara sah di sisi undang-undang.

Ahad, Mac 21, 2010

MALAYSIA BOLEH !!!! APA PENDAPAT ABE JIK KITO?




KUALA LUMPUR: Seramai 17,303 anak luar nikah Melayu atau tidak sah taraf didaftarkan di seluruh negara sepanjang tahun lalu.Ketua Pengarah Jabatan Pendaftaran Negara (JPN), Datuk Alwi Ibrahim, berkata bilangan itu meningkat 762 kes berbanding tahun sebelumnya. Pada 2008 seramai 16,541 anak luar nikah didaftarkan di JPN manakala pada 2007 seramai 16,100 orang.Alwi menjelaskan dalam tempoh lima tahun lalu, JPN mencatatkan 74,723 pendaftaran anak luar nikah adalah membabitkan orang Melayu/Islam.


Ini tidak termasuk kes buang bayi yang dilaporkan kepada Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM). “Sepanjang tempoh ini, 214,033 bayi pelbagai bangsa didaftarkan dengan status anak tidak sah taraf, termasuk kes anak yang tidak berbapa 104,834 orang dan 109,199 orang mengikut Seksyen 13, Akta Pendaftaran Kelahiran dan Kematian 1957 (Akta 299),” katanya kepada Berita Minggu.Mengikut Seksyen 13, bayi itu dianggap anak yang dilahirkan hasil ikatan perkahwinan tidak teratur atau tidak sah mengikut undang-undang negara.


Ini termasuk anak hasil hubungan luar nikah bagi orang Melayu/Islam atau pernikahan tidak didaftarkan mengikut undang-undang negara. Bayi yang lahir kurang enam bulan dari tarikh pernikahan ibu bapanya juga termasuk dalam status sama.


Bagi anak pasangan bukan Islam, kebanyakan kes merujuk kepada anak dilahirkan sebelum tarikh pendaftaran perkahwinan atau anak yang tidak mempunyai bapa.Dalam tempoh lima tahun dari 2005 hingga 2009, pendaftaran ‘anak luar nikah’ membabitkan orang Melayu menduduki tempat kedua dengan 74,723 kes, di belakang kaum-kaum lain dengan 91,922 kes, diikuti India (23,696 kes) dan Cina (23,692 kes).


Beliau berkata, bayi tanpa bapa daripada keturunan Melayu/Islam diletakkan nama diikuti ‘bin’ atau ‘binti’ Abdullah atau mana-mana nama pilihan Asma Al-Husna (nama-nama Allah).“Keputusan itu selaras ketetapan Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dan ia juga selaras format baru sijil kelahiran yang memerlukan nama penuh bayi berserta bin atau binti dipaparkan pada sijil kelahiran.


“Bagaimanapun, hanya maklumat ibu akan dimasukkan dalam sijil kelahiran bayi berkenaan dan nama pada MyKad kanak-kanak itu kekal menggunakan nama dalam sijil kelahiran,” katanya.Bagi kes bayi pasangan yang berkahwin di luar negara tanpa mendaftar semula di Malaysia, beliau menasihatkan mereka menyelesaikan urusan dengan pihak berkaitan termasuk majlis agama atau mahkamah.


“Jika anak dilahirkan di luar negara, daftar dengan kedutaan dan apabila pulang ke Malaysia, daftar semula dengan JPN.“Bagi kes yang tidak mendaftar perkahwinan mereka tetapi sudah mempunyai anak, mereka boleh mendaftar terus untuk dapatkan sijil kelahiran tanpa perlu dokumen daripada mahkamah, tetapi nama bapa tidak akan dimasukkan dalam rekod.“Maklumat itu boleh diganti dengan nama sebenar bapa selepas mendapat pengesahan status perkahwinan,” katanya.

Sabtu, Mac 20, 2010

KEFAHAMAN ILMU DAN KETRAMPILAN PENDIDIKANDALAM UPAYA PEMBAHARUAN (TAJDID)



16-February-2006
Oleh: Prof . Dr. Sidek Baba


Pembaharuan atau tajdid dalam Islam adalah sesuatu yang fitrah atau tabie sifatnya. Islam bukanlah suatu agama yang beku dalam pemikiran dan statik dalam amalan. Dinamika Islam memberikan ruang kepada kreativiti wujud. Kreativiti dalam pemikiran adalah dituntut tanpa menolak faktor syarak. Berfikir reflektif adalah suatu keperluan kerana perubahan hari ini dan hari depan berasaskan cerminan masa lalu supaya wujud kesinambungan antara yang lepas dengan hari ini. Apa yang berlaku pada masa lalu memberikan kita landasan tradisi yang baik. Keupayaan umat Islam mengimbangi faktor perubahan zaman ialah kebijaksanaan menjembatani faktor tradisi yang baik dan cemerlang dengan faktor perubahan kini yang tidak lari dari kerangka fitrah.


Tajdid Sepanjang Zaman Pada abad-abad terdahulu wujud pemikir-pemikir yang melakukan pembaharuan dalam situasi umat yang berbeza mendepani cabaran yang juga tidak sama. Tokoh-tokoh seperti Ibn Taimiyyah, Muhammad Abduh, Muhammad Ab. Wahab. Hassan al Banna, Sheikh Muhammad al Ghazali, Ismail Faruqi dan Yusof al Qardawi adalah antara contoh tokoh-tokoh yang membawa pembaharuan pemikiran pada tempoh-tempoh terdahulu hinggalah ke hari ini. Dalam Dunia Melayu tokoh-tokoh seperti Hamzah Fansuri, Wali Songo, Muhammad Nasir, Pendita Zaaba, Sheikh Tahir Jalaluddin, Muhammad Naquib al Attas adalah sebahagian dari tokoh-tokoh pembaharuan dalam pelbagai bidang ilmu Islam. Samada mereka melakukan pemurniaan semula jalan fikir Islam yang sudah tersasar akibat tepunya amalan khurafat yang diamalkan oleh umat mahupun yang kehilangan dinamika dalam kaedah berfikir yang boleh menyebabkan kejumudan yang berpanjangan.


Dengan pembaharuan tidak bermakna umat kini menolak faktor-faktor nas yang qatie atau prinsip asasi Islami yang mutlak sifatnya tetapi zaman-zaman yang berlaku dalam sepanjang sejarah jatuh bagun umat berlaku lintasan-lintasan pengaruh tamadun dan silang-pemikiran yang tidak serasi dengan tasawwur Islami. Lalu umat terjebak dengannya untuk menyesuaikan dirinya dengan perubahan dan kemajuan atau terus berada dalam kebekuan yang tidak memungkinkan pembaharuan berlaku akibat terlalu terikat dengan tradisi yang yang menyebabkan faham taqlidik menyubur.


Strategi Eklektik Prof. Dr. Taha Jabir , seorang tokoh ilmuan Islam menyebutkan umat Islam berada di tiga persimpangan. Pertama terus menggunakan ilmu-ilmu yang sifatnya traditional dengan metodologinya sekali. Pendekatan ini disebut sebagai pendekatan authentic atau kekal seaslinya. Kedua, umat Islam berhadapan dengan faktor perubahan semasa yang dikatakan moden iaitu berlakunya dinamika ilmu dikembangkan dengan menggunakan kekuatan metodologi terkini.


Pendekatan ini disebut sebagai pendekatan modernistik. Ketiga , umat Islam perlu menyaring asas tradisi, memilih asas-asas prinsipnya dan mengolahnya semula menggunakan pendekatan terkini supaya faktor perubahan berlaku tanpa menghilangkan maksud keaslian dan tradisinya. Ianya disebut sebagai pendekatan eklektik. Pendekatan eklektik belum begitu berkembang dan sering menerima kritik. Pengkritik yang cenderung kepada asas epistemologi atau asas-usul ilmu sering tidak setuju sementara yang lain merasakan ianya suatu kewajaran kerana meskipun metodologinya dinamik, prinsip dan ruh ilmu dan pendidikan tetap tidak berubah.


Terdapat di kalangan ilmuan Islam umpamanya mempunyai asas konsep, definisi dan falsafah yang jelas mengenai ilmu dan pendidikan tetapi tidak dikembangkan dalam tahap kedua yang menuntut berkembangnya metodologi atau kaedah operasi yang mampu menterjemahkan asas falsafah dan konsep dalam tugas-tugas harian pengilmuan dan pendidikan. Dalam masa yang sama terdapat di kalangan penggerak ilmuan dan pendidikan melaksanakan pendekatan mendidik yang sifatnya semasa tetapi tidak berpedomakan jalan falsafah yang selari dengan pembangunan fitrah insan. Akhirnya wujud jurang antara keinginan melakukan penjembatanan supaya peroses pengilmuan dan pendidikan berlaku secara sepadu dengan keinginan bersikap prgamatik dan semasa tetapi tidak dipandu oleh nilai, falsafah dan hikmah.


Pembaharuan dalam pemikiran adalah amat perlu bagi umat Islam kini. Pemikiran yang tajdidi dan islahi sifatnya tidak menolak faktor-faktor asasi dalam aqidah, ibadah, akhlak dan syariyyah tetapi pembaharuan menyentuh tentang metodologi dan pendekatan yang semasa dan sezaman bagi menyuburkan lagi kreativiti supaya umat tidak terpinggir dalam arus perubahan dan mampu mengembangkan asas-asas berfikir yang sedia ada. Di Malaysia sistem pendidikannya berkembang dengan menggariskan asas falsasah untuk melahirkan insan seimbang dan harmonis dengan memberikan penekanan tentang perlunya integrasi ilmu dan pendidikan berlaku. Nilai-nilai murni cuba dijadikan asas merentasi kurikulum dan ko kurikulum. Universiti Islam Antarabangsa Malaysia cuba memperkenalkan program integrasi dan Islamisasi dan kursus-kursusnya supaya jenis modal insan yang dilahirkan mampu mengurus sistem secara holistik.


Strategi penerapan nilai-nilai Islam telah mengubah corak muamalah yang menyangkut tentang transaksi bank, kewangan, insuran dan lain-lain sedang mengalami proses pembaharuan yang agak pesat. Walaupun ianya berasaskan syariah dan mekanisme pengurusan yang konvensional tetapi ianya boleh diterima oleh orang-orang Islam dan juga Bukan Islam. Pendidikan Islam di Malaysia umpamanya memberikan penekanan terhadap pembangunan akal, rohani dan juga jasmani secara sepadu untuk melahirkan insan yang seimbang dan harmoni. Ianya juga merupakan pendekatan reformatif bagi melahirkan modal insan yang maju dalam pemikiran, terbangun akhlak dan etikanya dan memiliki ketangkasan dan kelasakan dalam melakukan sesuatu.


Proses pembaharuan dalam ilmu dan pendidikan adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan terutama bila mendepani proses globalisasi yang amat mencabar kini. Proses ini bukan bermakna kita harus menerima faham-faham Barat secara sewenang-wenang. Faham liberal, sekular, rasionalis, pragmatis, naturalis, humanis dan lain-lain yang bersumber dari akar-masalah dan falsafah orang Barat adalah tidak sesuai dengan tradisi pembangunan orang-orang Islam. Perubahan dan kemajuan adalah sesuatu yang fitrah tetapi hendaklah ianya berjalan atas kerangka tradisi yang sifatnya dinamik dan sifat perubahan itu diibaratkan mata rantai yang menghubungkan zaman-zaman yang berbeza tetapi tetap memiliki kesinambungan dan tali-temali tamadun yang sifatnya menyumbang. Di sinilah datangnya pembaharuan yang memberikan landasan perubahan bertunjangkan asas ilmu dan pendidikan yang Qurani dan dikembangkan oleh metodologi yang tidak menyalahi. Inilah asas pembaharuan yang mampu mengekalkan wibawa dan maruah umat supaya maju dan berubah dalam kerangka dan acuan sendiri.


Faham Tradisi, Liberal dan Pluralis dalam Islam Antara isu-isu yang berbangkit di kalangan dan terhadap umat Islam masakini ialah faham tradisi, faham liberal dan faham pluralis di kalangan masyarakat malah umat. Faham tradisi merujuk kepada sesuatu yang telah berlaku dan menjadi asas kepada sistem kepercayaan dan agama. Faham liberal merujuk kepada aliran falsafah pemikiran Barat yang tercabut akar nilai dan tradisinya dan tidak menjadikan agama dan nilai-nilai mutlak sebagai sandaran. Faham pluralis pula ialah wujudnya tanggapan beragama dengan titik-persamaan bahawa semua agama adalah baik dan semua agama membawa kebenaran sehingga tidak dapat membezakan yang mana satu agama samawi, agama budaya dan agama falsafah yang asas konsep dan metlamatnya adalah tidak serupa.


Di kalangan sesetengah anggota umat berpendapat bahawa umat Islam hanya akan maju dan dapat mempertahankan jatidirinya dengan syarat faktor tradisi dijadikan asas kemajuan dan perubahan. Pendapat ini ada betulnya tetapi sifat Islam adalah agama dinamik dan sentiasa releven dengan perkembangan zaman dan cabaran lingkungan. Faktor ruang dan waktu adalah antara cabaran utama yang memerlukan pendekatan yang lebih kreatif dan reflektif dilakukan tanpa perlu merombak prinsip asasi yang ada pada tradisi.


Terdapat juga di kalangan sesetengah anggota umat berpendapat bahawa untuk memajukan umat, faham semasa adalah perlu. Untuk itu perubahan ke arah faham liberal dan pluralis amat perlu supaya pengaruh perubahan dari Barat umpamanya harus menjadi metlamat dalam memberi makna perubahan dan kemajuan bagi umat Islam. Mereka berpendapat berpegang kepada tradisi bakal membawa kejumudan dan umat Islam bakal terpinggir dalam arus globalisasi.
Terdapat juga di kalangan mereka yang memiliki latar kesedaran dan pendidikan Islam dan dalam masa yang sama terdedah dengan pengalaman keilmuan dan pendidikan Barat berpendapat bahawa faktor tradisi adalah amat penting sebagai asas kesinambungan tetapi dalam masa yang sama umat Islam harus bersikap proaktif dan selektif terhadap ilmu-ilmu Barat dan metodologi pendidikan yang semasa supaya wujud integrasi yang harmoni antara faktor-faktor lalu yang memberikan ilmu bertatah nilai dan faktor-faktor terkini yang memberi menfaat kepada umat Islam sendiri.


Aliran pertama boleh menjadikan agama sebagai faktor taklidik atau ikut sesuatu tidak secara kreatif yang memungkinkan tertutupnya pintu ijtihad yang boleh menyebabkan perspektif yang tidak dinamik berkembang. Tradisi adalah sesuatu yang baik tetapi sifat tradisi ibarat batu-bata pemikiran dan pengalaman yang berguna yang terbina sejak zaman Rasulullah SAW, diperkukuh oleh para sahabat dan tabie-tabieen, diperkasa oleh kalangan ulama dan ilmuan terkemudian dan terbangunlah binaan Islam yang menyebabkan lahirnya tamadun yang menjadi rahmah alamiah kepada Barat dan Timur.


Aliran kedua menjadikan agama sebagai faktor sampingan dan bersifat pragmatik dan semasa terhadap perubahan dan kemajuan. Aliran ini melihat tradisi atau faham tradisionalisme sebagai sesuatu yang sudah ketinggalan dan ianya memerlukan faham baru yang lebih sezaman. Sezaman itu pula dihubungkan dengan faham pemBaratan yang memperkenalkan pelbagai aliran fahaman yang asas konsepnya adalah dari sumber yang sama iaitu menjadikan akal sebagai sumber dan metodologi empiris sebagai cara mengembangkan ilmu. Asas ini menolak kehadiran agama dan nilai-nilai Rabbaniah.


Aliran ketiga cuba mengambil pendekatan eklektik atau bersepadu supaya faktor-faktor tradisi yang baik dikembangkan menggunakan metodologi terkini yang sifatnya dinamik supaya ilmu dan pendidikan terus subur dan sezaman sifatnya.


Aliran kedua mempunyai kecenderungan terhadap faham liberal dan pluralis. Liberalisme di Barat tidak mempunyai akar tradisi yang menjadikan agama dan sistem nilai sebagai sandaran. Faham pluralis melihat agama itu adalah sama sehingga hilang upaya membezakan agama samawi dengan agama falsafah atau gagal memahami faktor aqidah tauhid dengan sesuatu yang bercanggah dengannya hingga menyebabkan faham pluralis mengambil jalan mudah menyatakan semua agama adalah benar.


Kepentingan Litarrafu Dalam meneliti maksud pemahaman antara agama dan tamadun, asas yang boleh dijadikan faktor litaarafu atau kekenalan ialah asas etika yang baik yang mungkin lahir dari saripati kepercayaan terhadap nilai baik yang dilihat tidak bercanggah dengan akidah. Ianya tidak bermakna peleburan asas aqidah bagi maksud adanya saling pengertian dan pemahaman terhadap perbedaan dan persamaan.


Faham ”Islam Liberal” yang sedang menjadi isu dalam masyarakat Islam tidak bertolak atas pertimbangan aqidah dan tasawwur yang jelas. Ada beza pendapat yang menyatakan terdapat nilai-nilai dalam etika dan nilai-nilai baik dalam agama yang dalam beberapa hal sifatnya sejagat dengan menyatakan bahawa semua agama adalah benar. Lalu pendekatan tafasir dan takwil terhadap al Quran dibuat terikat dengan acuan faham liberal dan pluralis. Pendekatan seperti ini amat membahayakan dan boleh merosakkan asas tasawwur Islami dan menjadikan faham agama amat ”superficial”.


Islam tidak menolak kepentingan litaarrafu atau kekenalan dalam ertikata yang luas selagi ianya tidak bercanggah dengan faktor aqidah, ibadah , akhlak dan syariah yang tersasas kukuh oleh faktor tradisi. Sebarang usaha untuk melakukan perubahan mestilah mengambil kira faktor tradisi yang telah membangunkan asas epistemologi (ilmu) dan aksiologi (nilai) yang mendukung faktor rahmah alamiah. Perubahan yang berlaku seharusnya dalam kerangka bahawa karamah insan atau kemuliaan manusia terbina dengan keyakinan yang bulat terhadap Pencipta dan dariNya datang hikmah, rahmah dan nikmah untuk kebaikan umat manusia.


Makna Ibadah dalam Perspektif Tajdid Maksud ibadah dalam Islam adalah untuk melakukan respon terhadap kehidupan dan menjadi pemangkin terhadap perubahan. Kita melakukan solat untuk membolehkan jiwa ruku’ dan sujud menjadi sebati hingga mencetuskan jiwa kehambaan yang tinggi. Kita lakukan siyam atau puasa untuk membolehkan hati dan jiwa mengalami proses transformasi diri supaya diri manusia sentiasa dekat dengan Allah ( taqarrub Ilallah) dalam ertikata yang luas. Kita lakukan zakat, infaq dan sadakah dengan maksud menyuburkan jiwa kemanusiaan tinggi supaya manusia menginsafi bahawa beza antara manusia di sisi Tuhannya ialah taqwa. Kita lakukan zikir kepadaNya dengan maksud bahawa mengingati Allah atas kebesaranNya bukannya dalam bentuk lafaz saja tetapi Kebesaran Allah itu terlihat di mana-mana saja. Alam ini dengan segala ketakjuban yang kita lihat adalah bukti nyata tentang ayat-ayat Allah untuk dijadikan iktibar, contoh dan bukti tentang kewujudan dan keperkasaanNya.


Kita kerjakan umrah dan Haji dengan maksud mengajak diri kembali kepadaNya. Tawwaf yang kita lakukan adalah simbol kepatuhan kita kepada asas wehdah iaitu kesatuan. Apa pun yang kita tempuh dalam tawwaf samada kita dihimpit, disinggung, ditukis dan dipintas, kesabaranlah menjadi tunggak kekuatan kita. Bayangkan kita hubungkan tawwaf itu sebagai simbolik kehidupan, itulah sebenarnya gambaran cabaran kehidupan dan tawwaf mendidik kita mempunyai khadaf atau arah yang betul dimana menyatukan hati-hati insan supaya mempunyai halatuju yang sama dalam hidup ini iaitu memohon keredhaan Allah SWT. Oleh itu maksud ibadah yang diwajibkan dalam Islam ialah mengekalkan seseorang supaya sentiasa berada dalam keadaan fitrah. Jiwa fitrahlah yang menjadi tunggak membangunkan kekuatan umat.


Apa yang menjadi isu di sini ialah mengapa ketekunan manusia melakukan solat, ketabahan mereka mengerjakan siyam, kesediaan mereka menghulurkan zakat-fitrah dan sadakah, keupayaan mereka melakukan umrah dan haji belum sampai mencetuskan suatu perubahan besar yang memungkinkan umat Islam menjadi sumber kekuatan membangun tamadun. Apakah ibadat yang dilakukan lebih bersifat adat atau ritual hingga menyebabkan keinsafan mendalam terhadap maksud solat sebenarnya tidak dirasakan. Apakah siyam yang dilalui hanya menyebabkan seseorang itu merasa lapar dan dahaga dan ianya bersifat tradisi sehingga semasa idilfitri pekerti sebahagian orang-orang Islam tidak membayangkan maksud hari kemenangan dari pengaruh-pengaruh yang tidak baik. Apakah umrah yang dilakukan berulang-kali dan haji yang disempurnakan lebih dari sekali hanya berlaku kerana ianya adalah suatu tuntutan agama atau ianya berlaku dalam kesedaran dan keinsafan bahawa ke Mekah dan ke Madinah mengingat kita tentang perjuangan Rasulullah SAW dan sahabat membangun umat dan sekaligus membangun Islam. Ramai yang ditemui selepas mengerjakan umrah dan haji, perangainya tidak banyak berubah. Sikap dan tingkahlakunya serupa dan sumbangan terhadap pembangunan umat Islam pun tidak sebanyak mana.


Pada asasnya ibadat yang disebutkan diatas semuanya memiliki risalah membangun diri, membangun jamaah dan ummah dan menimbulkan keinsafan yang mendalam bahawa Islam dan umatnya tidak akan mampu dihormati dan tidak akan berupaya menyaingi Barat sekiranya ibadat dilihat dalam perspektif yang sempit dan tidak dilihat sebagai sesuatu yang integratif sifatnya. Tidakkah dalam solat yang kita sempurnakan itu menuntut kita membina dan mematuhi kepimpinan yang baik tidak saja dari segi bacaan dan pimpinan sembahyangnya tetapi juga terhadap kepimpinan sistem dan juga negara. Tidakkah dalam siyam yang kita lalui menuntut adanya kualiti kawalan dan kesabaran yang penting bagi menghadapi cabaran. Lebih-lebih lagi cabaran terbesar manusia ialah cabaran hawa nafsu. Hawa nafsu dididik dan diasuh supaya tunduk kepada fitrah insani.


Tidakkah pada amalan zakat terdapat anjuran pentingnya kita mempunyai harta dan pentingnya harta didapati dari sumber yang halal dan mustahaknya harta itu dibersihkan supaya orang lain juga mendapat menafaat darinya. Tidakkah dengan melakukan umrah dan haji semakin mendekatkan kita kepada fitrah iaitu bagaimana kita melihat sepanjang gurun pasir yang maha luas, Rasulullah SAW dan para sahabat serta tabie-tabieen memperjuangkan Islam sehingga Islam sampai kepada kita pada hari ini. Apakah beradanya kita di Arafah tidak memberikan kita kesan simbolik tentang Yaumil Mahsyar dimana kita akan dihisab di depan Allah SWT nanti.


Baik Arkanul Iman atau Rukun Iman mahupun Arkanul Islam atau Rukun Islam, ianya menjadi landasan yang amat penting bagi asas kepercayaan dan asas amal bergerak seiring supaya umat Islam tidak saja hebat dari sudut ibadatnya tetapi menjadikan faktor ibadat sebagai pedoman hidup dalam melakukan apa saja pekerjaan di dunia ini. Sekiranya faktor ibadat dijadikan elemen ritual untuk menentukan dosa dan pahala saja ianya semacam terpisah dengan kepentingan dunia. Amal duniawi kita harus merangkum faktor rohaniah atau ritual dan bagaimana faktor ritual atau rohaniah menjadi landasan atau tunggak membentuk ilmu, pendidikan, ekonomi, teknologi, pengurusan dan lain-lain supaya faktor duniawi itu berkembang dalam kerangka aqidah, syariyyah, akhlak, muamalah yang akhirnya menepati maksud doa kita untuk kebaikan di dunia dan juga kebaikan di akhirah. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan.


Oleh itu perspektif memperkasa umat semestinya bertolak dengan memahami faktor ghaibiyyat yang menghubungkan Pencipta dengan Yang Di Cipta, menemukan fikir dan zikir, mempertautkan ilmu Mengurus Diri dan Ilmu Mengurus Sistem dan ianya bakal menghasilkan peribadi-peribadi unggul dan cemerlang yang menggunakan kekuatan berfikir sebagai asas mengembangkan ilmu dan modal insan dan menggunakan kekuatan zikir sebagai menghubungkan dirinya dengan hikmah Allah. Hikmahlah merupakan anugerah terbesar Allah kepada yang dikehendakkiNya supaya manusia mempunyai pedoman dan suluh hidup yang sifatnya memandu dan menerangi.


Modal Insan dan Pembangunan Ilmu Kualiti modal insan bergantung kepada kekuatan ilmu dan kecanggihan ketrampilan yang dimiliki oleh seseorang. Masyarakat Barat memberi fokus yang yang sangat tinggi kepada pembangunan modal insan. Sistem pendidikan yang ditawarkan terutama di peringkat pengajian tinggi mampu melahirkan modal insan yang releven dengan perkembangan sains dan teknologi. Modal insan ini digerakkan untuk menjana kemajuan dalam semua bidang dan akhirnya mereka mampu menempa kemajuan dan perubahan.


Barat tidak saja membangunkan modal insan dalam lingkungannya sendiri dan memajukan sistemnya sendiri tetapi menggunkan kekuatan modal insan ini untuk mengembangkan pengaruhnya ke seluruh alam ini. Strategi globalisasi ini amat gagah cuba melakukan transformasi total atau perubahan yang menyeluruh terhadap cara dan gaya hidup, resam budaya, dominasi ekonomi dan kewangan, perkembangan ilmu dan pendidikan, teknologi komunikasi dan maklumat, media cetak dan letronik terhadap umat manusia.


Bagi umat Islam tidaklah menolak Barat kerana kemajuan sains dan teknologinya atau tradisi keilmuan dan penyelidikan yang dilakukannya. Tetapi tradisi Islam melihat kepentingan falsafah, nilai dan hikmah disebalik perkembangan sains dan teknologi, keilmuan dan penyelidikan yang menghasilkan modal insan yang terlibat dalam arus globalisasi. Falsafah dan faham nilai di Barat banyak menumpu atau dilatari oleh faham materialisme atau kebendaan dan juga faham hedonisme atau berpoya-poya yang mendukung konsep hidup kerana hidup dan hidup tanpa akhirah. Bila pertimbangan akhirah tidak menjadi kepercayaan dan kefahaman mereka maka faktor duniawi dianggap segala-gala.


Oleh itu sistem kapitalisme Barat menghasilkan teori-teori ekonomi yang melihat sumber-sumber ekonomi diuruskan untuk maksud keuntungan, monopoli, eksploitasi kerana faham kapitalisme tidak mengambil pertimbangan keadilan, jurang negara kaya dan miskin, pengagihan sumber ekonomi secara seimbang, keadilan sosial tetapi lebih ideologikal terhadap penguasaan modal. Teori-teori ilmu dan pendidikan juga banyak menghubungkan manusia dengan kemajuan akal secara empirikal atau saintifik dengan menolak faktor agama yang dianggap sebagai dogmatik. Kaji-selidik yang berlaku tampak zahirnya maju dan berkembang tetapi ianya memajukan manusia secara kebendaan tidak terhadap kemanusiaan yang luhur.


Faham utilitarianisme atau keperluan nilaiguna semasa menyebabkan pertimbangan hari pembalasan tidak ada dalam benak mereka. Kalau adapun perlanggaran dan salahlaku hanya dirujuk kepada pertimbangan peraturan dan undang-undang semasa. Hal yang sama terhadap pembangunan teknologi, ianya banyak membantu kehidupan manusia tetapi pada akhirnya pembangunan teknologi menjadi jalan mengisi maksud fahaman kebendaan dan nafsu nafsi. Perkembangan media letronik umpamanya digunakan semahu-mahunya untuk menyuburkan industri hiburan yang bersifat nafsu-nafsi hingga menyebabkan pertimbangan nilai dan akhlak bukan isu bagi mereka. Akibatnya generasi muda di negara-negara lain atau di kalangan remaja Islam terikut-ikut sama dengan rentak dan gerak hiburan dan budaya popular sehingga hilang pertimbangan adab , akhlak dan kesantunan.


Globalisasi dengan strategi mengukuhkan Dana Kewangan Antarabangsa (IMF) dan Bank Dunia (World Bank) , memperkasakan Organisasi Perdagangan Antarabangsa (World Trade Organization) dan Rangkaian Gedung Komersial Antara-Benua (Trans-National Coporation) adalah gerakan gagah untuk memperkasa kewangan dan ekonomi dunia berasaskan sistem liberal kapitalis Barat. Kemajuan bidang teknologi komunikasi dan telekomunikasi (ICT) adalah mekanisme lain yang memperkukuh dan mempercepatkan perkembangan komersial , ekonomi dan ilmu pengetahuan umat manusia dibantu oleh alat-alat teknologi langit terbuka seperti satelit umpamanya yang menawarkan pakej hiburan, muzik, filem yang amat sensasi, separuh lucah dan lucah dan hedonistik sifatnya tetapi juga corak pembudayaan yang menyebabkan kecenderungan meniru cara gaya hidup Barat amat ketara.


Ini bukan bermakna bahawa tidak ada menfaat berbanding dari Barat yang boleh kita ambil. Kelemahan kita ialah membiarkan diri kita sebagai masyarakat pengguna dan penciplak terhadap perubahan orang lain dan tidak mampu menghasilkan sumber-sumber itu berasaskan acuan kita sendiri. Tradisi Islam tidak menolak kepentingan ilmu dan teknologi. Tetapi inti kepada kemajuan Islam pada masa lalu ialah kekuatan aqidah dan akhlak, ilmu dan adab membentuk watak ilmuan dan karyawan, pemimpin dan masyarakat yang peka terhadap faktor duniawi dan ukhrawi, prihatin terhadap pengurusan sumber rahmah dan nikmah dari Allah, melakukan dakwah untuk mengajak manusia kembali kepada fitrah dan mendidik mereka benci kepada kemungkaran, kefasadan dan kezaliman.


Pembangunan Modal Insan dalam konteks acuan kita sendiri mestilah bertunjangkan ilmu yang mampu menyuburkan ketrampilan Mengurus Diri dan keupayaan Mengurus Sistem. Islam tidak menolak kepentingan matematik kerana kejadian alam dan pergerakannya adalah matematikal. Islam tidak menolak usaha penerokaan dan penyelidikan kerana anjuran tadabbur atau kajiselidik dari Allah menganjurkan sifat syukur terhadap penemuan-penemuan yang memperlihatkan kebesaranNya, bukan bersifat takabbur dan menyalahgunakan penemuan saintifik untuk merosakkan alam, kehidupan dan peradaban insan. Jiwa tadabbur harus membimbing manusia kembali dan kekal dalam fitrah kerana manusia tidak melakukan penciptaan kerana manusia hanya mampu mereka dan menggubah sesuatu supaya menjadi lebih kreatif.


Oleh itu kurikulum pendidikan di semua peringkat harus di rombak semula supaya mendidik ilmu Mengurus Diri mestilah mampu disepadukan dengan ilmu Mengurus Sistem. Dalam bahasa yang mudah faktor-faktor nilai, hikmah dan pedoman baik harus sifatnya merentasi disiplin ilmu. Sekiranya ini dapat dilakukan secara bijaksana dan kreatif metodologi pengajaran pembelajaran tidak hanya memperkasa ingatan dan hafalan tetapi menjadikan pelajar faham dan mengembangkan pemikirannya disamping menghasilkan kesan penghayatan dan amalan yang baik. Inilah bentuk Modal Insan yang harus kita bangunkan.


Kebebangan Intelektual Sejak negara-negara di rantau Alam Melayu mencapai kemerdekaan, masalah pokok yang dihadapi ialah keinginan di kalangan sesetengah pejuang kemerde- kaan untuk melakukan transformasi dan pembaharuan terhadap dasar-dasar yang ditinggalkan oleh penjajah. Ratusan tahun umat Islam di jajah dirantau ini menyebabkan psikik mengkagumi Barat masih lekit dalam pemikiran, psikik feudal masih utuh dalam amalan dan upaya ilmu dan pendidikan yang Islami sifatnya berkembang dalam batas yang amat ritual dan rohaniah sifatnya.


Ianya menyebabkan perubahan yang bersifat simbolik berlaku tetapi tidak berkembang dalam skop ilmu yang integratif dan mampu menjana pembaharuan yang menterjemahkan Islam sebagai Suatu Cara Hidup. Tradisi pondok dan madrasah, pesantren dan maahad masih menumpu memperkasa ilmu mengurus diri secara ritual dan kurang fokus terhadap ilmu-ilmu Mengurus Sistem. Peranan institusi ini amat besar menjadi benteng keyakinan umat terhadap Islam tetapi belum mampu menjadikannya wadah membangun ilmu yang sepadu dan menghasilkan ulama’ dan ilmuan yang dilibatkan dalam arus penggubalan dasar dan strategi pembangunan negara. Keadaan yang dikotomus ini menyebabkan konflik yang berpanjangan berlaku antara pendukung Darul Islam atau Negara Islam dengan kelompok status-quo yang masih teguh dengan strategi keBelandaan dan keInggerisan dan menyebabkan konflik bina negara menghasilkan jurang sehingga ke hari ini.


Munculnya gerakan politik Islam dan gerakan dakwah menjadi faktor yang amat penting dalam upaya pembaharuan yang dicetuskan sejak kemerdekaan di capai. Sayangnya pendekatan umumiyyat yang dipancarkan menerusi retorika dan program-program pendidikan dan pembangunan sosial masih belum mampu memberikan makna dan isi terhadap pembaharuan yang ingin dicetuskan. Akhirnya parti politik Islam dan gerakan dakwah sebahagiannya menjadi parachiol atau sempit dalam kelompoknya dan tidak menjadikan strategi wehdah atau kesatuan fikrah dan arah sebagai gerakan yang sifatnya alamiah dan mampu mengisi pembangunan ilmu yang Islami sifatnya.


Ianya menyebabkan keinginan berubah yang tinggi dengan kemampuan ilmu dan stretaegi yang terbatas. Cita-cita ke arah Darul Islam atau Negara Islam amat kulliyy tetapi upaya transformatif masih di tahap minimal. Tradisi intelektual tidak berkembang dan kejumudan berfikir masih kuat. Keadaan ini menyebabkan wujudnya penyakit kebebangan intelektual yang parah. Akhirnya lahir suatu keadaan yang amat kritikal dimana strategi hitam-putih berkembang, kaedah menghukum menjadi subur dan isu-isu agama tidak didekati secara ilmu dan intelektual tetapi didekati dengan emosi dan sikap reaktif terhadap situasi. Ianya tidak melahirkan dai’ dan murabbi atau pendakwah dan pendidik yang mampu menekuni kerja-kerja dakwah dengan sabar dan bijaksana berasaskan kefahaman terhadap realiti atau waqie dan faham akan faktor-faktor sezaman dan cabaran lingkungan yang sentiasa menuntut kebijaksanaan dan upaya strategik yang reflektif dan ijtihadik sifatnya.


Acuan Kita Sendiri Pembaharuan proses pengilmuan dan pendidikan dalam konteks globalisasi adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Asas-asas fundamental dalam pembangunan modal insan harus menjadi fokus dalam proses pengilmuan dan pendidikan yang sifatnya integratif. Memberi respon tentang keperluan pasaran serta perkembangan pasaran kerja semata tidak memadai untuk membangun modal insan yang memiliki sahsiah unggul. Jenis cabaran kehidupan manusia pada masakini dan masadepan tidak hanya dalam kepentingan maklumat, ilmu dan penguasaan teknologi yang sifatnya mekanistik tetapi tuntutan terhadap keluhuran hatibudi insan yang menghayati nilai-nilai teras yang tinggi disamping watak kemanusiaan yang memahami erti persaudaraan dan ukuuwwah supaya komunikasi yang berkembang mempertautkan hati-hati insan seutuhnya.


Acuan kita sendiri tidak semestinya menolak faktor Barat dan Timur yang bermenafaat tetapi umat Islam harus memiliki upaya menyaring yang tinggi supaya mereka tidak hanya bertahan sebagai umat pengguna semata-mata tetapi akhirnya mampu menjadi umat penyumbang yang dihoramti dan disegani.


Ilmu dan pendidikanlah yang perlu melalui proses pembaharuan supaya sistem pendidikan yang berjalan, kurikulum integratif yang diajarkan dan sistem nilai yang dijadikan landasan pengajaran-pembelajaran membolehkan lahirnya modal insan yang mampu menekuni karenah zaman dan cabaran lingkungan.
Pada masa yang lalu acuan proses pengilmuan dan pendidikan telah menghasilkan produknya. Bagi menghasilkan produk modal insan yang Islami, integrasi Ilmu Mengurus Diri dan Mengurus Sistem harus berlaku dengan perancangan kurikulum yang baik, metodologi pendidikan yang menimbulkan kesan penghayatan dan penguasaan ketrampilan yang terkini supaya ianya menghasilkan jenis modal insan yang mampu mendepani cabaran globalisasi dan menjadikan umat Islam sebagai penyumbang terhadap tamadun umat manusia.


Sidek Baba adalah profesor yang bertugas di Kuliyyah Pendidikan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia. Sebelumnya beliau menjabat sebagai Timbalan Rektor Hal Ehwal Pelajar dan Disiplin sejak 1994-2002. Beliau pernah menjadi Dekan Pusat Matrikulasi UIAM pada tahun 1992-1994.