Prof. Khoo Kay Kim said...

"The university today does not teach people how to think. The students come to university to make money. I always said to my students if you want to be rich don't come to university. The rich Chinese are mostly uneducated. To be rich you are not obliged to be highly educated. You can just pick one spot in KL and start selling Nasi Lemak and trust me your earning will be higher than university's Professor. People come to university in order to be a complete human being, not about making money. When I correct SPM history papers most of the time I will be correcting my own answer schemes. Our education system does not produce human but robots."- Prof Khoo Kay Kim

Ahad, Mac 28, 2010

Risalah Mursyid: Palestin Akan Tetap Kekal Selama Dunia Masih Ada


Risalah dari Dr. Muhammad Badie’, Mursyid Am Ikhwanul Muslimin


Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ditujukan kepada Rasulullah saw dan para pengikutnya… Al-Quds merupakan taman yang harum semerbak, lokasi yang senantiasa melemparkan senyuman, malamnya dipenuhi dengan selawat dan munajat, dan siangnya dipenuhi perjuangan dan aktiviti-aktiviti dakwah.


Sejarah Al-Quds adalah sejarah risalah dan perjuangan para rasul, yang diterima dari satu nabi kepada nabi yang lain dan satu dari satu risalah ke risalah yang lain hingga yang terakhir risalah nabi Muhammad saw yang diterima daripada seluruh nabi pada puncak pertemuan di langit yang penuh keberkatan. Di hadapan pintu-pintunya gugur syahid para pejuang dan pahlawan dan di sekelilingnya melahirkan para pejuang yang beriman. Di hadapan pintunya sentiasa berlaku pertarungan sengit yang berpanjangan antara kebenaran dan kebatilan yang kadang-kadang kebatilan menang pada awal pertarungan namun pada akhirnya kebenaran akan memenangi dalam pertarungan ini. Ketetapan (Tsawabit) yang tidak boleh diubah;


Palestin dan Al-Quds merupakan sebahagian dari aqidah umat Islam, kerana itu mengambil mudah isu keduanya bererti mengambil mudah ke atas kitab Allah, peradaban ummah dan keimanannya.

Masalah Palestin merupakan amanah yang tergantung di tengkuk setiap muslim, dan menolongnya adalah wajib dan mempertahankannnya adalah suatu kefarduan, sementara mengambil mudah terhadapnya adalah suatu jenayah dan kesalahan.

Bekerjasama dengan Zionis dan orang-orang yang bersekutu dengan mereka serta berurusan dengan mereka, bererti memerangi Allah, agama dan umat Islam, berdasarkan firman Allah:فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ “ Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih”. (An-Nuur:63)


Jihad untuk mengembalikan bumi Palestin dan Al-Aqsa adalah wajib fardu ain ke atas setiap muslim, semua dituntut untuk mempertahankan, menjaga tempat-tempat suci dan melindunginya, kerana al-Aqsa merupakan qiblat pertama, Tanah Haram ketiga dalam Islam dan tempat persinggahan dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj nabi saw.


Ucapan terima kasih yang ditolak dan pengabaian hak Palestin yang menjijikanSesungguhnya di antara rencana jahat dunia ke atas seseorang ialah seperti yang berlaku pada tarikh 3 Mac yang lalu. Iaitu seperti yang dilakukan Netanyahu, Perdana Menteri Zionis dengan menyatakan rasa terima kasih kepada para pemimpin Arab di atas sikap mereka yang baik?! Begitu juga Hillary Clinton yang menyatakan rasa terima kasihnya terhadap pendirian Arab yang ‘berani’. Beliau gembira setelah melihat sikap berdiam, membiarkan dan keengganan mereka daripada mengecam atau menentang keputusan penyatuan masjid Ibrahimi di Khalil dan masjid Bilal di Beitlehem kepada Israel yang jelas melakukan banyak perlanggaran terhadap hak-hak asasi dan undang-undang antarabangsa.


Inilah yang terjadi di Tebing Barat di bawah pengawasan dan pendengaran pihak berkuasa Palestin di Ramallah, yang diiringi usaha yang keras sebagai persiapan untuk membangun Haekal Sulaiman di atas tapak Masjid Al-Aqsa seperti yang dilakukan pada tarikh 15 Mac yang lalu sebagai isyarat permulaan


“Agenda pembangunan Haekal”. Al-Aqsa; Allah yang melindunginya dan tangan-tangan ini yang menjadi taruhannyaZionis selalu bercita-cita mewujudkan identitinya setiap kali mendapat kesempatan untuk merealisasi idea pembinaan Haekal di atas keruntuhan Masjid Al-Aqsa.Di sebalik penyembelihan yang berlaku di sekitar Masjid Al-Aqsa (8/10/1990 ) muncul arkeologi Zionis “Joseph Sierg” di TV Perancis dengan mengatakan: “Israel dalam waktu terdekat akan segera memulakan pembinaaan Haekal ketiga di atas runtuhan Masjid Al-Aqsa yang mampu dilakukan dengan menggunakan teknologi moden”.


Selang beberapa hari pada bulan November Yitzak Shamir Perdana Menteri Israel ketika itu, memberi reaksi ke atas tindakan penyembelihan itu beliau mengumumkan: “Inilah masanya untuk memanjangkan sempadan Israel dari laut Merah hingga ke sungai Furat “. Pada September 1991 akhbar Hahdashout melaporkan bahawa gerakan pemimpin Gunung Haekal telah melakukan peletakkan batu asas – yang beratnya 6 tan yang dibungkus dengan bendera Israel – ke tempatnya yang terletak di atas tanah suci.


Tidak hairan … Siapakah yang paling menepati janji, ancaman dan ketentuannya dari Allah SWT kerana Allah SWT telah berfirman: إِنَّ اللهَ يُدَافِعُ عَنْ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ . أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ. الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللهُ مَنْ يَنصُرُهُ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ “Sesungguhnya Allah membela orang-orang yang telah beriman.Sesungguhnya Allah tidak menyukai tiap-tiap orang yang berkhianat lagi mengingkari nikmat. Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya. dan sesungguhnya Allah, benar-benar Maha Kuasa menolong mereka itu, (yaitu) orang-orang yang telah diusir dari kampung halaman mereka tanpa alasan yang benar, kecuali kerana mereka berkata: “Tuhan Kami hanyalah Allah”. dan Sekiranya Allah tiada menolak (keganasan) sebahagian manusia dengan sebahagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat orang Yahudi dan masjid- masjid, yang di dalamnya banyak disebut nama Allah. Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha kuat lagi Maha perkasa”. (Al-Hajj:38- 40)


Ke manakah Shamir pergi? Pergi ke neraka Jahim, memperolehi berbagai laknat, sementara para pemimpin Haekal senyap sunyi dan tidak mampu mencapai misi mereka.Kita telah menyaksikan dengan mata kepala kita pada akhir-akhir ini bagaimana lelaki dan wanita serta para pemuda dari anak-anak Palestin dengan gagah berani menghadang tentera bersenjata dengan dada yang terbuka sebagai benteng dan tangan-tangan mereka yang kosong dari senjata, kecuali senjata iman, aqidah dan gigih dalam berjihad dan mengimpikan syahid.


Benarlah firman Allah yang menggambarkan tentang mereka: الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ . فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنْ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ وَاللهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ “(yaitu) orang-orang (yang mentaati Allah dan Rasul) yang kepada mereka ada orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka”, Maka Perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi penolong Kami dan Allah adalah Sebaik-baik Pelindung”. Maka mereka kembali dengan nikmat dan karunia (yang besar) dari Allah, mereka tidak mendapat bencana apa-apa, mereka mengikuti keridhaan Allah. dan Allah mempunyai karunia yang besar”. (Ali Imran:173-174)


Dan benarlah sabda Rasulullah saw ketika menyampaikan perwatakan umatnya, sabda baginda: لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ يُقَاتِلُوْنَ عَلَى أَبْوَابِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ “Umatku akan tetap tegak dalam memegang kebenaran, berjuang di pintu-pintu baitul Maqdis, tidak takut dan gentar terhadap celaan orang-orang yang mencela mereka, sehingga datang keputusan Allah sementara jiwa mereka tetap demikian”. (Muslim)


Ketika Ariel Sharon terpilih sebagai Perdana Menteri beliau mengumumkan pendiriannya yang bertekad menghancurkan Intifadah dalam tempoh seratus hari. Namun Intifadhah masih tetap ada dan kekal bahkan bertambah kuat hari demi hari, malahan memberikan tentangan sengit kepada pasukan keselamatan Israel hingga mengembalikan keyakinan kepada keupayaan umat untuk mendapatkan haknya dan melawan musuh Yahudi perampas.


Dan menegaskan kepada para pemimpin yang angkuh bahawa cita-cita besar mereka mustahil dapat dicapai. Ke manakah perginya Sharon? Sampai sekarang dirinya masih terlantar dalam keadaan koma antara hidup dan mati. Beliau tidak mengetahui keputusan Allah untuk merealisasikan janji dan ancaman Allah terhadapnya.Arab menyediakan perlindungan untuk Zionis


Pada hakikatnya yang dituntut pada Arab adalah menghentikan berbagai perancangan menyahudikan Al-Quds, penghancuran Masjid Al-Aqsa, perampasan masjid Haram Al-Ibrahim dan masjid Bilal, perampasan dan penghancuran Baitul Maqdis dan melupakan keganasan ke atas Gaza dan berbagai kehancuran dan perobohan yang menimpa mereka sedangkan mereka masih tetap sabar dan teguh berada dalam keadaan dikepung dan kelaparan.


Ternyata berlaku peristiwa yang menghinakan di dalam Liga Arab kerana menyediakan perlindungan dan laluan dengan memberikan kuasa sebagai presiden kepada Mahmud Abbas untuk berunding dengan regim Zionis selama empat bulan! - Seseorang akan kehairanan dan bertanya-tanya; sejak bilakah Arab menimbang-nimbang keputusannya dalam jangka waktu berbulan-bulan? ! -


Sejak bilakah Mahmud Abbas memerlukan izin dari Arab sedangkan dialah yang memberikan izin kepada Israel secara sendirinya ketika Persidangan Oslo untuk memutuskan keluar daripada delegasi Madrid dari Arab Bersatu?! - Kenapakah ada perlindungan Arab ini?! - Mengapa saat menjelang sidang puncak Tripoli?!- Mengapa di tengah kebencian Eropah akibat dari pemalsuan Israel ke atas pasport enam negara?!- Mengapa setelah sidang puncak Assad – Ahmadinejad? !! -


Mengapa dan dalam masa yang sama meruntuhkan rumah-rumah penduduk Al-Quds?!! - Mengapa dan dalam masa yang sama melakukan pengawasan ke atas pembinaan penempatan baru Israel di Tebing Barat?! Demikianlah kami melihat bahawa ‘jubah’ Liga Arab longgar dan luas, melindungi Netanyahu dari darah Mabhouh, memberikan kehangatan dari udara dingin yang melanda negara-negara Eropah di mana warga Israel menggunakan pasport dengan gambar secara haram dalam misi melakukan pembunuhan ke atas anggota Pergerakan HAMAS di Dubai dan menyembunyikan inisiatif Arab terhadap kerja terkutuk itu.


Orang yang menikam dada Mabhouh adalah warga Israel dan Amerika sehingga sukar memberkas pembunuhnya pada sidang Tripoli yang akan datang .… Namun ingatlah Israel sering mengalami berbagai isyarat penghalang dari satu warga Arab… Dalam menghadapi tentangan

Kita adalah umat yang agung, keasliannya terserlah semasa berada dalam penderitaan dan kesukaran. Justeru umat mestilah melakukan strategi jangka panjang yang bersumber dari pegangan umat dan identitinya. صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ“Shibghah Allah dan siapakah yang lebih baik shibghahnya dari pada Allah? dan hanya kepada-Nya-lah Kami menyembah”. (Al-Baqarah: 138)

Bahawa kesatuan umat, kesatuan amal Islami, kesatuan kepemimpinan dan kesatuan manhaj merupakan dharurah syar’iyyah (keperluan syarak) dan penting dalam menghadapi tentangan.
Kita harus mengamalkan perintah Allah sebagaimana firman-Nya:وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ “Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambah untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. apa saja yang kamu nafkahkan pada jalan Allah niscaya akan dibalasi dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dianiaya (dirugikan)”. (Al-Anfal:60)


Sekalipun kecanggihan yang dimiliki Israel pada hakikatnya akan menemui kehancuran Sekalipun Israel memiliki gudang senjata nuklear, meskipun Amerika mendukung sepenuhnya, meskipun Arab melakukan pakatan bersamanya, tidak akan sama sekali memberikan keamanan dan ketenangan ke atas wilayah kita yang terjajah kepada mereka, itu hanya untuk sementara waktu namun mereka akan hancur dalam waktu terdekat, bukti-buktinya sangat banyak: -Allah telah menyampaikan berita kepada kita dalam surat Al-Isra’ bahawa zionis akan berada dalam kesombongan sebanyak dua kali .. dan pada saat ini kita sedang menghadapi kesombongan yang kedua kalinya dan untuk kali yang terakhir ini Allah akan menghancurkan mereka dan memberi mereka dengan azab yang buruk; sebagai ganjaran di atas kesombongan mereka di hadapan Allah, dan penghinaan mereka terhadap tanah haram dan tempat-tempat suci.


Allah berfirman: فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوؤُواْ وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُواْ الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا “Dan apabila datang saat hukuman bagi (kejahatan) yang kedua, (kami datangkan orang-orang lain) untuk menyuramkan muka-muka kamu dan mereka masuk ke dalam mesjid, sebagaimana musuh-musuhmu memasukinya pada kali pertama dan untuk membinasakan sehabis-habisnya apa saja yang mereka kuasai”. (Al-Isra:7) Dan sesuai dengan sunnatullah dalam silih berganti zaman, akan terjadi kehancuran suatu bangsa disebabkan oleh kezaliman, kekejaman dan penindasan.


Allah berfirman: فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ“Maka orang-orang yang zalim itu dimusnahkan sampai ke akar-akarnya. segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam”. (Al-An’am:45) وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا “Dan (penduduk) negeri telah Kami binasakan ketika mereka berbuat zalim, dan telah Kami tetapkan waktu tertentu bagi kebinasaan mereka”. (Al-Kahfi:59) - Bahawa Israel sentiasa menanggung kekalahan dan pengunduran tentera setelah mengalaminya secara berturut-turut, dimulai dari kekalahan dari perang 1973, pada Intifadah pertama tahun 1987, pengunduran tentera dari Lebanon Selatan, Intifadah kedua tahun 2000, dan yang terakhir kalah dalam peperangan melawan Hizbullah di Lebanon serta pengunduran yang memalukan dari Semenanjung Gaza tanpa mencapai matlamat yang diinginkan.-


Terjadinya perubahan demografi yang berpihak pada penduduk Arab atau apa yang mereka sebut “bom biologi”, yang memberikan kelebihan kadar kelahiran warga Palestina dan Zionis dengan nisbah 7: 1.Sementara itu regim Zionis menyeru untuk mengisytiharkan nama “negara Yahudi” sebagai pelaksanaan awal pengusiran warga Arab dan menutup pintu hak pengembalian wilayah seperti tahun 1948. -


Rasulullah saw telah menyampaikan berita gembira bahawa –yang senantiasa memberikan harapan kepada kita- akan terjadinya pertempuran yang menentukan antara Yahudi dan umat Islam yang mana kemenangan akan dikecapi oleh Islam dan umat Islam.


Nabi saw bersabda:لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ فَيَقْتُلُهُمْ الْمُسْلِمُونَ حَتَّى يَخْتَبِئَ الْيَهُودِيُّ مِنْ وَرَاءِ الْحَجَرِ وَالشَّجَرِ فَيَقُولُ الْحَجَرُ أَوْ الشَّجَرُ يَا مُسْلِمُ يَا عَبْدَ اللَّهِ هَذَا يَهُودِيٌّ خَلْفِي فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ إِلَّا الْغَرْقَدَ فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرِ الْيَهُودِ “Tidak akan terjadi kiamat sampai umat Islam berperang dengan Yahudi, kemudian umat akan memerangi mereka, sehingga orang-orang Yahudi bersembunyi dibalik batu dan pohon, lalu batu atau pohon tersebut berkata: “Wahai muslim! Wahai hamba Allah! Ini ada orang Yahudi dibelakang saya, kemarilah dan bunuhlah, kecuali pohon gorqod; Karena ia merupakan pohon Yahudi”. (Muslim)


Dari sini kami sampaikan… bahawa Israel pasti akan hancur sedangkan Masjid Al-Aqsa pasti akan tetap berdiri dan tegak selama dunia masih ada. Allah berfirman: فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ “ Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya; Adapun yang memberi manfaat kepada manusia, Maka ia tetap di bumi. Demikianlah Allah membuat perumpamaan- perumpamaan”. (Ar-Ra’d:17)



Sabtu, Mac 27, 2010

Apabila Ulama Disifat Bagaikan Anjing


Ibn Taimiyyah (661-728H) atau dikenali dengan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah merupakan cahaya indah yang menghiasi sejarah para ulama gemilang. Beliau ilmuwan terbilang yang tiada tolok bandingnya, lagi pejuang yang berperang menentang menaklukan Tatar ke atas wilayah Islam. Berjihad dengan pena, suara dan pedang.


Satu ketika Ibn Taimiyyah bersama dengan sejumlah ulama Damsyik pergi berjumpa dengan Raja Tatar yang bernama Qazan. Raja Tatar tersebut mendakwa telah menganut Islam, tetapi melakukan penyelewengan dan kezaliman terhadap umat Islam. Ibnu Taimiyyah masuk untuk menasihatinya. Dengan nada tegas dan mesej yang jelas Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menasihati Raja Qazan berkenaan.


Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah kepada penterjemah Raja Qazan: “Beritahu Qazan, engkau mendakwa engkau seorang muslim, aku dengar bersama engkau ramai ulama. Habis mengapa engkau memerangi negeri kami? Bapa dan datuk engkau Hulako dahulu adalah kafir, tetapi mereka tidak menyerang negeri kami, sebaliknya membuat perjanjian. Adapun engkau berjanji tetapi mungkir, berkata tetapi tidak tunaikan.”


Kemudian berlangsunglah dialog antara Ibn Taimiyyah dan Raja Qazan. Selepas itu Raja Qazan berkenaan menjamu sekelian yang hadir ke majlis tersebut dengan hidangan. Kesemua yang hadir makan dengan lazatnya. Namun Ibn Taimiyyah tidak mahu makan. Lalu Raja Tatar itu bertanya: “Mengapa engkau tidak mahu makan?”.


Jawab Ibn Taimiyyah: “Bagaimana aku hendak makan, kesemua ini adalah hasil rampasanmu ke atas harta orang ramai? Kamu pula memasaknya dengan menggunakan kayu yang kamu potong daripada pokok-pokok milik orangramai!”.
Kata Raja Qazan: “Berdoalah untukku”.


Kata Ibn Taimiyyah: “Ya Allah, jika hambaMu ini seorang yang mulia, berperang untuk meninggikan kalimahMu, maka bantulah dia, kuatkan kerajaannya. Namun jika dia berperang kerana menunjuk-nunjuk, untuk mengangkat dirinya dan menghina Islam, maka ambillah tindakan terhadapnya”.


Ulama-ulama yang sedang makan dengan asyik hidangan Raja Tatar itu, masing-masing mengangkat jubah mereka. Lalu Ibn Taimiyyah bertanya mereka: “Mengapa kamu semua mengangkat jubah?”.


Jawab mereka: “Kami bimbang jika Raja memancung kepala engkau, nanti darah engkau akan terkena jubah kami”.


Apabila keluar dari majlis berkenaan mereka berkata kepada Ibn Taimiyyah: “Engkau telah telah membahayakan kami, kami tidak mahu bersama dengan engkau lagi”. Jawab: “Aku pun tidak mahu bersama kamu semua lagi” (lihat: Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, 14/92, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).


Saya memetik cerita ini bagi menggambarkan kadang-kala betapa ramai mereka yang memakai gelaran agama seperti ulama, syeikh, mufti dan seumpamanya yang mementingkan jubahnya agar tidak kotor atau tercemar lebih daripada mementingkan tanggungjawab mereka sebagai ilmuwan Islam untuk menegakkan kebenaran kerana Allah.


Jika Ibn Taimiyyah tidak makan kerana mengenangkan nilai makanan yang dijamu, sementara ramai ulama lain yang ‘sebat semacam’ dalam kegawatan pertarungan yang seperti itu, apakah ulama di zaman keresahan rakyat miskin kini disebabkan kenaikan harga barang, akan mencontohi sikap Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, atau akan tiru macam ulama-ulama dalam majlis Qazan itu lalu mereka juga akan ‘sebat semacam’ jamuan mewah yang melampaui batas yang patut menggunakan harta rakyat.


Saya menulis tajuk ini bertujuan untuk mengingatkan diri sendiri, bukan untuk orang lain. Ia boleh dibaca sebagai iktibar.


Hari ini mungkin sesetengah ulama sudah tidak bimbang jubah putih mereka tercemar lagi, kerana mereka memiliki koleksi pakaian yang cukup banyak hasil dari kemewahan memakai gelaran rasmi agama. Sehingga ada yang jumlah gajinya mengejutkan parlimen dan rakyat.


Namun di zaman moden ini, mereka mungkin bimbang habuan yang dijanji tidak diberi, kontrak mereka tidak disambung, atau pangkat mereka tidak dinaikkan, atau bisnes yang mereka menjadi ‘duta produk’ atau juru larisnya terjejas, atau perlantikan mereka di institusi-institusi yang menghasilkan elaun bulanan itu terganggu.


Atau ada pula yang menjaga kepentingan parti mereka melebihi daripada membela kebenaran dan fakta. Sehingga ada yang sanggup mengubah-ubah fatwa, hanya kerana partinya sudah berubah. Lalu mereka akan menjauhkan diri dari sesiapa yang cuba mengikuti semangat Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah.


Kalau pada zaman Ibn Taimiyyah, untuk mengelakkan mereka terpaksa berjuang bersama Ibn Taimiyyah dan rakyat menentang penjajahan Tatar, para ulama berkepentingan tersebut menulis atau menyebarkan fitnah untuk memburukkan Ibn Taimiyyah. Tujuannya, untuk menutup kelemahan diri dan menjaga kepentingan sendiri. Sebelum dan selepas zaman Ibn Taimiyyah pun, gelagat ulama jenis ini tetap sama.


Apabila ulama mengutamakan kepentingan sendiri, maka umat akan kehilangan garis panduan terutama pada waktu gawat dan getir. Pandangan dan pendapat yang benar disembunyikan sedangkan umat kehausan bimbingan. Jika diberikan pandangan pun hanya tajuk-tajuk yang dipersetujui oleh panaja.


Kadang-kala kita rasa tidak padan tajuk yang dicakapkan dengan jawatan yang dipegang. Maka amatlah buruk golongan yang menamakan diri mereka ulama jika hanya kelihatan ketika majlis-majlis rasmi untuk hadir hanya sebagai pembaca doa semata. Lebih menyedihkan lagi, dalam doa itu ‘ada udang di sebalik mee’, untuk dimakan sendiri. Sehingga kita yang mendengar pun terasa seram sejuk dengan pujian kepada pihak tertentu yang ‘lebih daripada yang patut’.


Atau golongan ini hanya kelihatan dalam majlis jamuan rasmi untuk memenuhi kerusi VIP yang dikhaskan untuk mereka. Hanya mampu makan jamuan yang diambil daripada peruntukan rakyat, namun tidak mampu bersuara jujur membela rakyat. Ada pula ulama-ulama rasmi yang minatnya adalah lawatan atas nama jawatannya ke sana-sini. Kononnya, untuk mengiringi orang itu dan ini.


Mereka kelihatan sibuk, namun umat tidak pula tahu apakah hasil dan sumbangan mereka untuk kepentingan rakyat. Apa yang disibukkan itu? Apakah kesibukan itu bersesuaian dengan peranan mereka yang sepatutnya? Atau sekadar sibuk menjadi pengiring atau sebagai panel memenuhi kerusi jamuan?. Atau sibuk untuk harta dan pangkat sendiri.


Ulama jenis ini, tidak mereka berjuang dengan suara, tidak juga dengan pena. Tentu jauh sekali dengan darah dan airmata. Walaupun pena atau komputer mereka mungkin berjenama mahal, tetapi kita tidak tahu apa yang mereka tulis dan sumbangkan untuk umat. Suara mereka tentu lebih mahal. Bak kata perpatah ‘suara emas’, sebab itu ia amat sukar untuk dikeluarkan walaupun keadaan amat memerlukan.


Bicara mereka bicara ‘ranggi’. Cerita mereka tentang kereta baru, perabut baru, lawatan keluar negara, lantikan baru, anugerah gelaran tambahan dan yang sewaktu dengannya. Wajah mereka berseri-seri jika bergambar di samping orang besar atau ‘pak menteri’.


Malangnya, sebahagian wajah yang berseri-seri itu tidak mampu untuk hadir mengajar atau memberikan pandangan untuk kepentingan orang awam. Kalau pun diberi, pandangan yang amat tidak berkualiti, atau dalam perkara yang kurang diperlukan. Mereka mungkin berfatwa tentang ‘haram kanak-kanak bermain mercun’ pada musim hari raya. Kerana itu kata mereka ‘pembaziran’.


Tetapi tidaklah pula mereka berfatwa tentang bunga api yang dibakar di sambutan-sambutan rasmi yang memakan belanja puluhan bahkan mungkin ratusan ribu. Padahal pembazirannya lebih jelas dan wangnya adalah wang orangramai.


Maka tidak hairanlah jika ada yang berjawatan tinggi dalam agama, tetapi tidak dikenali oleh rakyatnya. Jika dikenali pun, tidak pula diketahui apakah peranannya dalam membela kemaslahatan umat yang menjadi tuntutan agama?


Ulama yang seperti inilah yang menjual fatwa untuk kepentingan kedudukan, pangkat dan harta. Umat akan keliru, bahkan mungkin akan tersesat. Justeru, janganlah hairan jika al-Quran tidak pernah mensifatkan mana-mana golongan seperti anjing melainkan golongan ulama yang menjual agamanya untuk mendapatkan habuan dunia.


Firman Allah: (maksudnya) “Dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat kami. kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar darinya, lalu syaitan mengikutnya, maka jadilah dia daripada orang-orang yang sesat. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia mahu kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya seperti anjing, jika engkau menghalaunya, dia menjelirkan lidahnya, dan jika engkau membiarkannya: dia juga menjelirkan lidahnya. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir”. (Surah al-A’raf: ayat 175-176).


Ayat ini menceritakan perihal kisah seorang ilmuwan agama yang meninggalkan ajaran Allah semata-mata kerana keinginannya kepada dunia. Riwayat-riwayat Israiliyyat yang tidak sahih menyebut nama orang tersebut ialah Bal’am. Kita tidak menerima periwayatan tanpa sokongan yang seperti itu.


Apa yang penting, ayat ini telah menyamakan ulama yang menjual nilai ajaran Allah hanya untuk kepentingan dunianya sama seperti anjing. Padahal jika dia berpegang atas prinsip ilmu dia tetap akan mendapat kemuliaan. Namun, dia gopoh dengan silauan tawaran dunia. Samalah dia seperti anjing yang sentiasa menjelirkan lidah. Anjing menjelirkan lidah disebabkan kepanasan badannya, atau oksigen yang tidak cukup bagi tubuhnya. Demikian ilmuwan yang sentiasa kepanasan kerana gilakan dunia, atau sentiasa merasa tidak memadai dengan kedudukan mulianya sebagai ilmuwan, lalu dia menjelirkan lidahnya yang hodoh mencari yang lain habuan yang lain.


Maka Allah menjanjikan bagi ulama yang menyembunyikan kebenaran balasan yang dahsyat. Allah berfirman: (maksudnya) “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa-apa keterangan Kitab suci yang telah diturunkan oleh Allah, dan membeli dengannya harga yang sedikit, mereka itu tidak mengisi dalam perut mereka selain daripada api neraka, dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari kiamat, dan ia tidak membersihkan mereka (dari dosa), dan mereka pula akan beroleh azab yang perit”. (Surah al-Baqarah: ayat 174).


Bagi ulama yang telah menyembunyikan kebenaran dan menyelewengkan fakta yang sebenar tiada jalan untuknya mendapat keampunan melainkan taubat dan menerangkan semula kebenaran yang disembunyikan atau fakta yang diselewengkan.


Firman Allah (maksudnya): “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Kitab suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk. Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (penyelewengan mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Baqarah: ayat 159-160).


Ya! ulama itu bukan malaikat atau nabi yang maksum. Mereka seperti insan lain yang terdedah kepada salah dan dosa. Namun walau apapun keadaannya, mereka tidak boleh menyelewengkan fakta, atau menyembunyikan kebenaran sehingga mengelirukan manusia tentang hakikat ajaran Allah S.W.T.


Mereka juga boleh menjaga kaya dan berharta, tetapi tanpa menggadaikan kebenaran. Ini kerana yang menyebabkan mereka itu dianggap ulama kerana ilmu yang dimiliki oleh mereka. Peranan mereka adalah menjaga ilmu dan memastikan ilmu itu berfungsi untuk kemaslahatan manusia. Jika seseorang memakai pakaian ulama, atau menduduki jawatan ulama, atau memakai gelaran ulama tetapi dia kontang ilmu, dia sebenarnya bukan ulama walaupun diletakkan berbagai gelaran dan bintang.


Perkataan ulama itu berkait dengan ilmu dan peranan mereka menyampai dan menyatakan kebenaran. Bukan kerja ulama menjadi pembela setia sesebuah kerajaan ataupun parti atau individu. Ulama membela kebenaran ajaran Allah dan RasulNya. Tiada kompromi dalam soal kebenaran, keadilan dan fakta sekalipun terpaksa menghadapi teman yang rapat, atau pihak berjasa lagi dikasihi.


Sebab itu, seseorang apabila ingin menjadi penuntut ilmu-ilmu Islam, wajib baginya membetulkan niatnya. Jangan dia, atau ibubapa yang menghantarnya berfikir tujuan mempelajari ilmu-ilmu Islam untuk mendapatkan jawatan, atau menjadi penceramah yang lumayan, atau kerana ruang pekerjaan dalam bidang agama luas, atau melariskan bisnes.


Jika itu berlaku dari awal, maka lahirlah ulama-ulama ‘kakak tua’ yang akan memperkatakan apa yang digemari oleh orangramai, atau apa yang diminati di pasaran, atau apa yang dibayar dengan harga yang tinggi oleh pihak tertentu. Maka Nabi s.a.w mengingatkan: “Sesiapa yang mempelajari sesuatu ilmu yang dicari keredhaan Allah Azza wa Jalla dengannya, tetapi dia tidak mempelarinya kecuali untuk mendapatkan habuan dunia, maka dia tidak akan mendapat bau syurga pada hari kiamat. (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah. Al-Nawawi mensahihkannya dalam Riyadh al-Salihin).


Menjadi mat rempit, atau perompak, atau pemimpin yang tidak jujur tidak lebih buruk daripada ulama yang menyembunyikan kebenaran atau menyelewengkan fakta sehingga manusia tersesat. Kita memerlukan ilmuwan seperti Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.a., bukan ulama yang menjaga jubah dari percikan darah pengorbanan dan kebenaran.

Isnin, Mac 22, 2010

Dewan Pemuda Masjid Malaysia saman SIS Forum (Malaysia)

KUALA LUMPUR 22 Mac – Dewan Pemuda Masjid Malaysia hari ini memfailkan saman pemula di Mahkamah Tinggi di sini hari ini terhadap SIS Forum (Malaysia) bagi menuntut satu perisytiharan bahawa nama organisasi tersebut yang sah di sisi undang-undang bukanlah Sisters In Islam.

Saman pemula tersebut difailkan oleh Dewan Pemuda Masjid Malaysia melalui Pengarah Eksekutif dewan tersebut, Mohd. Taqiuddin Abdullah selaku pemohon dengan menamakan SIS Forum (Malaysia) selaku responden.

Dalam saman pemula itu, pemohon memohon satu perintah bahawa responden tidak dibenarkan dan dilarang daripada menggunakan nama Sisters In Islam sebagai nama dan pengenalan yang menunjukkan identiti responden dalam mana-mana risalah, surat menyurat, penerbitan atau kenyataan responden sama ada di Internet, media cetak dan elektronik sehingga ia dibenarkan di sisi undang-undang.

Selain itu, pemohon turut memohon perintah memaksa responden mengeluarkan nama Sisters In Islam daripada papan tanda laman web responden, bahan-bahan cetak dan penerbitan responden dan menghalang responden daripada mengedarkan bahan-bahan terbitan, cetakan dan siaran menggunakan nama tersebut sehingga responden dibenarkan secara sah di sisi undang-undang.

Ahad, Mac 21, 2010

MALAYSIA BOLEH !!!! APA PENDAPAT ABE JIK KITO?




KUALA LUMPUR: Seramai 17,303 anak luar nikah Melayu atau tidak sah taraf didaftarkan di seluruh negara sepanjang tahun lalu.Ketua Pengarah Jabatan Pendaftaran Negara (JPN), Datuk Alwi Ibrahim, berkata bilangan itu meningkat 762 kes berbanding tahun sebelumnya. Pada 2008 seramai 16,541 anak luar nikah didaftarkan di JPN manakala pada 2007 seramai 16,100 orang.Alwi menjelaskan dalam tempoh lima tahun lalu, JPN mencatatkan 74,723 pendaftaran anak luar nikah adalah membabitkan orang Melayu/Islam.


Ini tidak termasuk kes buang bayi yang dilaporkan kepada Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM). “Sepanjang tempoh ini, 214,033 bayi pelbagai bangsa didaftarkan dengan status anak tidak sah taraf, termasuk kes anak yang tidak berbapa 104,834 orang dan 109,199 orang mengikut Seksyen 13, Akta Pendaftaran Kelahiran dan Kematian 1957 (Akta 299),” katanya kepada Berita Minggu.Mengikut Seksyen 13, bayi itu dianggap anak yang dilahirkan hasil ikatan perkahwinan tidak teratur atau tidak sah mengikut undang-undang negara.


Ini termasuk anak hasil hubungan luar nikah bagi orang Melayu/Islam atau pernikahan tidak didaftarkan mengikut undang-undang negara. Bayi yang lahir kurang enam bulan dari tarikh pernikahan ibu bapanya juga termasuk dalam status sama.


Bagi anak pasangan bukan Islam, kebanyakan kes merujuk kepada anak dilahirkan sebelum tarikh pendaftaran perkahwinan atau anak yang tidak mempunyai bapa.Dalam tempoh lima tahun dari 2005 hingga 2009, pendaftaran ‘anak luar nikah’ membabitkan orang Melayu menduduki tempat kedua dengan 74,723 kes, di belakang kaum-kaum lain dengan 91,922 kes, diikuti India (23,696 kes) dan Cina (23,692 kes).


Beliau berkata, bayi tanpa bapa daripada keturunan Melayu/Islam diletakkan nama diikuti ‘bin’ atau ‘binti’ Abdullah atau mana-mana nama pilihan Asma Al-Husna (nama-nama Allah).“Keputusan itu selaras ketetapan Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dan ia juga selaras format baru sijil kelahiran yang memerlukan nama penuh bayi berserta bin atau binti dipaparkan pada sijil kelahiran.


“Bagaimanapun, hanya maklumat ibu akan dimasukkan dalam sijil kelahiran bayi berkenaan dan nama pada MyKad kanak-kanak itu kekal menggunakan nama dalam sijil kelahiran,” katanya.Bagi kes bayi pasangan yang berkahwin di luar negara tanpa mendaftar semula di Malaysia, beliau menasihatkan mereka menyelesaikan urusan dengan pihak berkaitan termasuk majlis agama atau mahkamah.


“Jika anak dilahirkan di luar negara, daftar dengan kedutaan dan apabila pulang ke Malaysia, daftar semula dengan JPN.“Bagi kes yang tidak mendaftar perkahwinan mereka tetapi sudah mempunyai anak, mereka boleh mendaftar terus untuk dapatkan sijil kelahiran tanpa perlu dokumen daripada mahkamah, tetapi nama bapa tidak akan dimasukkan dalam rekod.“Maklumat itu boleh diganti dengan nama sebenar bapa selepas mendapat pengesahan status perkahwinan,” katanya.

Sabtu, Mac 20, 2010

KEFAHAMAN ILMU DAN KETRAMPILAN PENDIDIKANDALAM UPAYA PEMBAHARUAN (TAJDID)



16-February-2006
Oleh: Prof . Dr. Sidek Baba


Pembaharuan atau tajdid dalam Islam adalah sesuatu yang fitrah atau tabie sifatnya. Islam bukanlah suatu agama yang beku dalam pemikiran dan statik dalam amalan. Dinamika Islam memberikan ruang kepada kreativiti wujud. Kreativiti dalam pemikiran adalah dituntut tanpa menolak faktor syarak. Berfikir reflektif adalah suatu keperluan kerana perubahan hari ini dan hari depan berasaskan cerminan masa lalu supaya wujud kesinambungan antara yang lepas dengan hari ini. Apa yang berlaku pada masa lalu memberikan kita landasan tradisi yang baik. Keupayaan umat Islam mengimbangi faktor perubahan zaman ialah kebijaksanaan menjembatani faktor tradisi yang baik dan cemerlang dengan faktor perubahan kini yang tidak lari dari kerangka fitrah.


Tajdid Sepanjang Zaman Pada abad-abad terdahulu wujud pemikir-pemikir yang melakukan pembaharuan dalam situasi umat yang berbeza mendepani cabaran yang juga tidak sama. Tokoh-tokoh seperti Ibn Taimiyyah, Muhammad Abduh, Muhammad Ab. Wahab. Hassan al Banna, Sheikh Muhammad al Ghazali, Ismail Faruqi dan Yusof al Qardawi adalah antara contoh tokoh-tokoh yang membawa pembaharuan pemikiran pada tempoh-tempoh terdahulu hinggalah ke hari ini. Dalam Dunia Melayu tokoh-tokoh seperti Hamzah Fansuri, Wali Songo, Muhammad Nasir, Pendita Zaaba, Sheikh Tahir Jalaluddin, Muhammad Naquib al Attas adalah sebahagian dari tokoh-tokoh pembaharuan dalam pelbagai bidang ilmu Islam. Samada mereka melakukan pemurniaan semula jalan fikir Islam yang sudah tersasar akibat tepunya amalan khurafat yang diamalkan oleh umat mahupun yang kehilangan dinamika dalam kaedah berfikir yang boleh menyebabkan kejumudan yang berpanjangan.


Dengan pembaharuan tidak bermakna umat kini menolak faktor-faktor nas yang qatie atau prinsip asasi Islami yang mutlak sifatnya tetapi zaman-zaman yang berlaku dalam sepanjang sejarah jatuh bagun umat berlaku lintasan-lintasan pengaruh tamadun dan silang-pemikiran yang tidak serasi dengan tasawwur Islami. Lalu umat terjebak dengannya untuk menyesuaikan dirinya dengan perubahan dan kemajuan atau terus berada dalam kebekuan yang tidak memungkinkan pembaharuan berlaku akibat terlalu terikat dengan tradisi yang yang menyebabkan faham taqlidik menyubur.


Strategi Eklektik Prof. Dr. Taha Jabir , seorang tokoh ilmuan Islam menyebutkan umat Islam berada di tiga persimpangan. Pertama terus menggunakan ilmu-ilmu yang sifatnya traditional dengan metodologinya sekali. Pendekatan ini disebut sebagai pendekatan authentic atau kekal seaslinya. Kedua, umat Islam berhadapan dengan faktor perubahan semasa yang dikatakan moden iaitu berlakunya dinamika ilmu dikembangkan dengan menggunakan kekuatan metodologi terkini.


Pendekatan ini disebut sebagai pendekatan modernistik. Ketiga , umat Islam perlu menyaring asas tradisi, memilih asas-asas prinsipnya dan mengolahnya semula menggunakan pendekatan terkini supaya faktor perubahan berlaku tanpa menghilangkan maksud keaslian dan tradisinya. Ianya disebut sebagai pendekatan eklektik. Pendekatan eklektik belum begitu berkembang dan sering menerima kritik. Pengkritik yang cenderung kepada asas epistemologi atau asas-usul ilmu sering tidak setuju sementara yang lain merasakan ianya suatu kewajaran kerana meskipun metodologinya dinamik, prinsip dan ruh ilmu dan pendidikan tetap tidak berubah.


Terdapat di kalangan ilmuan Islam umpamanya mempunyai asas konsep, definisi dan falsafah yang jelas mengenai ilmu dan pendidikan tetapi tidak dikembangkan dalam tahap kedua yang menuntut berkembangnya metodologi atau kaedah operasi yang mampu menterjemahkan asas falsafah dan konsep dalam tugas-tugas harian pengilmuan dan pendidikan. Dalam masa yang sama terdapat di kalangan penggerak ilmuan dan pendidikan melaksanakan pendekatan mendidik yang sifatnya semasa tetapi tidak berpedomakan jalan falsafah yang selari dengan pembangunan fitrah insan. Akhirnya wujud jurang antara keinginan melakukan penjembatanan supaya peroses pengilmuan dan pendidikan berlaku secara sepadu dengan keinginan bersikap prgamatik dan semasa tetapi tidak dipandu oleh nilai, falsafah dan hikmah.


Pembaharuan dalam pemikiran adalah amat perlu bagi umat Islam kini. Pemikiran yang tajdidi dan islahi sifatnya tidak menolak faktor-faktor asasi dalam aqidah, ibadah, akhlak dan syariyyah tetapi pembaharuan menyentuh tentang metodologi dan pendekatan yang semasa dan sezaman bagi menyuburkan lagi kreativiti supaya umat tidak terpinggir dalam arus perubahan dan mampu mengembangkan asas-asas berfikir yang sedia ada. Di Malaysia sistem pendidikannya berkembang dengan menggariskan asas falsasah untuk melahirkan insan seimbang dan harmonis dengan memberikan penekanan tentang perlunya integrasi ilmu dan pendidikan berlaku. Nilai-nilai murni cuba dijadikan asas merentasi kurikulum dan ko kurikulum. Universiti Islam Antarabangsa Malaysia cuba memperkenalkan program integrasi dan Islamisasi dan kursus-kursusnya supaya jenis modal insan yang dilahirkan mampu mengurus sistem secara holistik.


Strategi penerapan nilai-nilai Islam telah mengubah corak muamalah yang menyangkut tentang transaksi bank, kewangan, insuran dan lain-lain sedang mengalami proses pembaharuan yang agak pesat. Walaupun ianya berasaskan syariah dan mekanisme pengurusan yang konvensional tetapi ianya boleh diterima oleh orang-orang Islam dan juga Bukan Islam. Pendidikan Islam di Malaysia umpamanya memberikan penekanan terhadap pembangunan akal, rohani dan juga jasmani secara sepadu untuk melahirkan insan yang seimbang dan harmoni. Ianya juga merupakan pendekatan reformatif bagi melahirkan modal insan yang maju dalam pemikiran, terbangun akhlak dan etikanya dan memiliki ketangkasan dan kelasakan dalam melakukan sesuatu.


Proses pembaharuan dalam ilmu dan pendidikan adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan terutama bila mendepani proses globalisasi yang amat mencabar kini. Proses ini bukan bermakna kita harus menerima faham-faham Barat secara sewenang-wenang. Faham liberal, sekular, rasionalis, pragmatis, naturalis, humanis dan lain-lain yang bersumber dari akar-masalah dan falsafah orang Barat adalah tidak sesuai dengan tradisi pembangunan orang-orang Islam. Perubahan dan kemajuan adalah sesuatu yang fitrah tetapi hendaklah ianya berjalan atas kerangka tradisi yang sifatnya dinamik dan sifat perubahan itu diibaratkan mata rantai yang menghubungkan zaman-zaman yang berbeza tetapi tetap memiliki kesinambungan dan tali-temali tamadun yang sifatnya menyumbang. Di sinilah datangnya pembaharuan yang memberikan landasan perubahan bertunjangkan asas ilmu dan pendidikan yang Qurani dan dikembangkan oleh metodologi yang tidak menyalahi. Inilah asas pembaharuan yang mampu mengekalkan wibawa dan maruah umat supaya maju dan berubah dalam kerangka dan acuan sendiri.


Faham Tradisi, Liberal dan Pluralis dalam Islam Antara isu-isu yang berbangkit di kalangan dan terhadap umat Islam masakini ialah faham tradisi, faham liberal dan faham pluralis di kalangan masyarakat malah umat. Faham tradisi merujuk kepada sesuatu yang telah berlaku dan menjadi asas kepada sistem kepercayaan dan agama. Faham liberal merujuk kepada aliran falsafah pemikiran Barat yang tercabut akar nilai dan tradisinya dan tidak menjadikan agama dan nilai-nilai mutlak sebagai sandaran. Faham pluralis pula ialah wujudnya tanggapan beragama dengan titik-persamaan bahawa semua agama adalah baik dan semua agama membawa kebenaran sehingga tidak dapat membezakan yang mana satu agama samawi, agama budaya dan agama falsafah yang asas konsep dan metlamatnya adalah tidak serupa.


Di kalangan sesetengah anggota umat berpendapat bahawa umat Islam hanya akan maju dan dapat mempertahankan jatidirinya dengan syarat faktor tradisi dijadikan asas kemajuan dan perubahan. Pendapat ini ada betulnya tetapi sifat Islam adalah agama dinamik dan sentiasa releven dengan perkembangan zaman dan cabaran lingkungan. Faktor ruang dan waktu adalah antara cabaran utama yang memerlukan pendekatan yang lebih kreatif dan reflektif dilakukan tanpa perlu merombak prinsip asasi yang ada pada tradisi.


Terdapat juga di kalangan sesetengah anggota umat berpendapat bahawa untuk memajukan umat, faham semasa adalah perlu. Untuk itu perubahan ke arah faham liberal dan pluralis amat perlu supaya pengaruh perubahan dari Barat umpamanya harus menjadi metlamat dalam memberi makna perubahan dan kemajuan bagi umat Islam. Mereka berpendapat berpegang kepada tradisi bakal membawa kejumudan dan umat Islam bakal terpinggir dalam arus globalisasi.
Terdapat juga di kalangan mereka yang memiliki latar kesedaran dan pendidikan Islam dan dalam masa yang sama terdedah dengan pengalaman keilmuan dan pendidikan Barat berpendapat bahawa faktor tradisi adalah amat penting sebagai asas kesinambungan tetapi dalam masa yang sama umat Islam harus bersikap proaktif dan selektif terhadap ilmu-ilmu Barat dan metodologi pendidikan yang semasa supaya wujud integrasi yang harmoni antara faktor-faktor lalu yang memberikan ilmu bertatah nilai dan faktor-faktor terkini yang memberi menfaat kepada umat Islam sendiri.


Aliran pertama boleh menjadikan agama sebagai faktor taklidik atau ikut sesuatu tidak secara kreatif yang memungkinkan tertutupnya pintu ijtihad yang boleh menyebabkan perspektif yang tidak dinamik berkembang. Tradisi adalah sesuatu yang baik tetapi sifat tradisi ibarat batu-bata pemikiran dan pengalaman yang berguna yang terbina sejak zaman Rasulullah SAW, diperkukuh oleh para sahabat dan tabie-tabieen, diperkasa oleh kalangan ulama dan ilmuan terkemudian dan terbangunlah binaan Islam yang menyebabkan lahirnya tamadun yang menjadi rahmah alamiah kepada Barat dan Timur.


Aliran kedua menjadikan agama sebagai faktor sampingan dan bersifat pragmatik dan semasa terhadap perubahan dan kemajuan. Aliran ini melihat tradisi atau faham tradisionalisme sebagai sesuatu yang sudah ketinggalan dan ianya memerlukan faham baru yang lebih sezaman. Sezaman itu pula dihubungkan dengan faham pemBaratan yang memperkenalkan pelbagai aliran fahaman yang asas konsepnya adalah dari sumber yang sama iaitu menjadikan akal sebagai sumber dan metodologi empiris sebagai cara mengembangkan ilmu. Asas ini menolak kehadiran agama dan nilai-nilai Rabbaniah.


Aliran ketiga cuba mengambil pendekatan eklektik atau bersepadu supaya faktor-faktor tradisi yang baik dikembangkan menggunakan metodologi terkini yang sifatnya dinamik supaya ilmu dan pendidikan terus subur dan sezaman sifatnya.


Aliran kedua mempunyai kecenderungan terhadap faham liberal dan pluralis. Liberalisme di Barat tidak mempunyai akar tradisi yang menjadikan agama dan sistem nilai sebagai sandaran. Faham pluralis melihat agama itu adalah sama sehingga hilang upaya membezakan agama samawi dengan agama falsafah atau gagal memahami faktor aqidah tauhid dengan sesuatu yang bercanggah dengannya hingga menyebabkan faham pluralis mengambil jalan mudah menyatakan semua agama adalah benar.


Kepentingan Litarrafu Dalam meneliti maksud pemahaman antara agama dan tamadun, asas yang boleh dijadikan faktor litaarafu atau kekenalan ialah asas etika yang baik yang mungkin lahir dari saripati kepercayaan terhadap nilai baik yang dilihat tidak bercanggah dengan akidah. Ianya tidak bermakna peleburan asas aqidah bagi maksud adanya saling pengertian dan pemahaman terhadap perbedaan dan persamaan.


Faham ”Islam Liberal” yang sedang menjadi isu dalam masyarakat Islam tidak bertolak atas pertimbangan aqidah dan tasawwur yang jelas. Ada beza pendapat yang menyatakan terdapat nilai-nilai dalam etika dan nilai-nilai baik dalam agama yang dalam beberapa hal sifatnya sejagat dengan menyatakan bahawa semua agama adalah benar. Lalu pendekatan tafasir dan takwil terhadap al Quran dibuat terikat dengan acuan faham liberal dan pluralis. Pendekatan seperti ini amat membahayakan dan boleh merosakkan asas tasawwur Islami dan menjadikan faham agama amat ”superficial”.


Islam tidak menolak kepentingan litaarrafu atau kekenalan dalam ertikata yang luas selagi ianya tidak bercanggah dengan faktor aqidah, ibadah , akhlak dan syariah yang tersasas kukuh oleh faktor tradisi. Sebarang usaha untuk melakukan perubahan mestilah mengambil kira faktor tradisi yang telah membangunkan asas epistemologi (ilmu) dan aksiologi (nilai) yang mendukung faktor rahmah alamiah. Perubahan yang berlaku seharusnya dalam kerangka bahawa karamah insan atau kemuliaan manusia terbina dengan keyakinan yang bulat terhadap Pencipta dan dariNya datang hikmah, rahmah dan nikmah untuk kebaikan umat manusia.


Makna Ibadah dalam Perspektif Tajdid Maksud ibadah dalam Islam adalah untuk melakukan respon terhadap kehidupan dan menjadi pemangkin terhadap perubahan. Kita melakukan solat untuk membolehkan jiwa ruku’ dan sujud menjadi sebati hingga mencetuskan jiwa kehambaan yang tinggi. Kita lakukan siyam atau puasa untuk membolehkan hati dan jiwa mengalami proses transformasi diri supaya diri manusia sentiasa dekat dengan Allah ( taqarrub Ilallah) dalam ertikata yang luas. Kita lakukan zakat, infaq dan sadakah dengan maksud menyuburkan jiwa kemanusiaan tinggi supaya manusia menginsafi bahawa beza antara manusia di sisi Tuhannya ialah taqwa. Kita lakukan zikir kepadaNya dengan maksud bahawa mengingati Allah atas kebesaranNya bukannya dalam bentuk lafaz saja tetapi Kebesaran Allah itu terlihat di mana-mana saja. Alam ini dengan segala ketakjuban yang kita lihat adalah bukti nyata tentang ayat-ayat Allah untuk dijadikan iktibar, contoh dan bukti tentang kewujudan dan keperkasaanNya.


Kita kerjakan umrah dan Haji dengan maksud mengajak diri kembali kepadaNya. Tawwaf yang kita lakukan adalah simbol kepatuhan kita kepada asas wehdah iaitu kesatuan. Apa pun yang kita tempuh dalam tawwaf samada kita dihimpit, disinggung, ditukis dan dipintas, kesabaranlah menjadi tunggak kekuatan kita. Bayangkan kita hubungkan tawwaf itu sebagai simbolik kehidupan, itulah sebenarnya gambaran cabaran kehidupan dan tawwaf mendidik kita mempunyai khadaf atau arah yang betul dimana menyatukan hati-hati insan supaya mempunyai halatuju yang sama dalam hidup ini iaitu memohon keredhaan Allah SWT. Oleh itu maksud ibadah yang diwajibkan dalam Islam ialah mengekalkan seseorang supaya sentiasa berada dalam keadaan fitrah. Jiwa fitrahlah yang menjadi tunggak membangunkan kekuatan umat.


Apa yang menjadi isu di sini ialah mengapa ketekunan manusia melakukan solat, ketabahan mereka mengerjakan siyam, kesediaan mereka menghulurkan zakat-fitrah dan sadakah, keupayaan mereka melakukan umrah dan haji belum sampai mencetuskan suatu perubahan besar yang memungkinkan umat Islam menjadi sumber kekuatan membangun tamadun. Apakah ibadat yang dilakukan lebih bersifat adat atau ritual hingga menyebabkan keinsafan mendalam terhadap maksud solat sebenarnya tidak dirasakan. Apakah siyam yang dilalui hanya menyebabkan seseorang itu merasa lapar dan dahaga dan ianya bersifat tradisi sehingga semasa idilfitri pekerti sebahagian orang-orang Islam tidak membayangkan maksud hari kemenangan dari pengaruh-pengaruh yang tidak baik. Apakah umrah yang dilakukan berulang-kali dan haji yang disempurnakan lebih dari sekali hanya berlaku kerana ianya adalah suatu tuntutan agama atau ianya berlaku dalam kesedaran dan keinsafan bahawa ke Mekah dan ke Madinah mengingat kita tentang perjuangan Rasulullah SAW dan sahabat membangun umat dan sekaligus membangun Islam. Ramai yang ditemui selepas mengerjakan umrah dan haji, perangainya tidak banyak berubah. Sikap dan tingkahlakunya serupa dan sumbangan terhadap pembangunan umat Islam pun tidak sebanyak mana.


Pada asasnya ibadat yang disebutkan diatas semuanya memiliki risalah membangun diri, membangun jamaah dan ummah dan menimbulkan keinsafan yang mendalam bahawa Islam dan umatnya tidak akan mampu dihormati dan tidak akan berupaya menyaingi Barat sekiranya ibadat dilihat dalam perspektif yang sempit dan tidak dilihat sebagai sesuatu yang integratif sifatnya. Tidakkah dalam solat yang kita sempurnakan itu menuntut kita membina dan mematuhi kepimpinan yang baik tidak saja dari segi bacaan dan pimpinan sembahyangnya tetapi juga terhadap kepimpinan sistem dan juga negara. Tidakkah dalam siyam yang kita lalui menuntut adanya kualiti kawalan dan kesabaran yang penting bagi menghadapi cabaran. Lebih-lebih lagi cabaran terbesar manusia ialah cabaran hawa nafsu. Hawa nafsu dididik dan diasuh supaya tunduk kepada fitrah insani.


Tidakkah pada amalan zakat terdapat anjuran pentingnya kita mempunyai harta dan pentingnya harta didapati dari sumber yang halal dan mustahaknya harta itu dibersihkan supaya orang lain juga mendapat menafaat darinya. Tidakkah dengan melakukan umrah dan haji semakin mendekatkan kita kepada fitrah iaitu bagaimana kita melihat sepanjang gurun pasir yang maha luas, Rasulullah SAW dan para sahabat serta tabie-tabieen memperjuangkan Islam sehingga Islam sampai kepada kita pada hari ini. Apakah beradanya kita di Arafah tidak memberikan kita kesan simbolik tentang Yaumil Mahsyar dimana kita akan dihisab di depan Allah SWT nanti.


Baik Arkanul Iman atau Rukun Iman mahupun Arkanul Islam atau Rukun Islam, ianya menjadi landasan yang amat penting bagi asas kepercayaan dan asas amal bergerak seiring supaya umat Islam tidak saja hebat dari sudut ibadatnya tetapi menjadikan faktor ibadat sebagai pedoman hidup dalam melakukan apa saja pekerjaan di dunia ini. Sekiranya faktor ibadat dijadikan elemen ritual untuk menentukan dosa dan pahala saja ianya semacam terpisah dengan kepentingan dunia. Amal duniawi kita harus merangkum faktor rohaniah atau ritual dan bagaimana faktor ritual atau rohaniah menjadi landasan atau tunggak membentuk ilmu, pendidikan, ekonomi, teknologi, pengurusan dan lain-lain supaya faktor duniawi itu berkembang dalam kerangka aqidah, syariyyah, akhlak, muamalah yang akhirnya menepati maksud doa kita untuk kebaikan di dunia dan juga kebaikan di akhirah. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan.


Oleh itu perspektif memperkasa umat semestinya bertolak dengan memahami faktor ghaibiyyat yang menghubungkan Pencipta dengan Yang Di Cipta, menemukan fikir dan zikir, mempertautkan ilmu Mengurus Diri dan Ilmu Mengurus Sistem dan ianya bakal menghasilkan peribadi-peribadi unggul dan cemerlang yang menggunakan kekuatan berfikir sebagai asas mengembangkan ilmu dan modal insan dan menggunakan kekuatan zikir sebagai menghubungkan dirinya dengan hikmah Allah. Hikmahlah merupakan anugerah terbesar Allah kepada yang dikehendakkiNya supaya manusia mempunyai pedoman dan suluh hidup yang sifatnya memandu dan menerangi.


Modal Insan dan Pembangunan Ilmu Kualiti modal insan bergantung kepada kekuatan ilmu dan kecanggihan ketrampilan yang dimiliki oleh seseorang. Masyarakat Barat memberi fokus yang yang sangat tinggi kepada pembangunan modal insan. Sistem pendidikan yang ditawarkan terutama di peringkat pengajian tinggi mampu melahirkan modal insan yang releven dengan perkembangan sains dan teknologi. Modal insan ini digerakkan untuk menjana kemajuan dalam semua bidang dan akhirnya mereka mampu menempa kemajuan dan perubahan.


Barat tidak saja membangunkan modal insan dalam lingkungannya sendiri dan memajukan sistemnya sendiri tetapi menggunkan kekuatan modal insan ini untuk mengembangkan pengaruhnya ke seluruh alam ini. Strategi globalisasi ini amat gagah cuba melakukan transformasi total atau perubahan yang menyeluruh terhadap cara dan gaya hidup, resam budaya, dominasi ekonomi dan kewangan, perkembangan ilmu dan pendidikan, teknologi komunikasi dan maklumat, media cetak dan letronik terhadap umat manusia.


Bagi umat Islam tidaklah menolak Barat kerana kemajuan sains dan teknologinya atau tradisi keilmuan dan penyelidikan yang dilakukannya. Tetapi tradisi Islam melihat kepentingan falsafah, nilai dan hikmah disebalik perkembangan sains dan teknologi, keilmuan dan penyelidikan yang menghasilkan modal insan yang terlibat dalam arus globalisasi. Falsafah dan faham nilai di Barat banyak menumpu atau dilatari oleh faham materialisme atau kebendaan dan juga faham hedonisme atau berpoya-poya yang mendukung konsep hidup kerana hidup dan hidup tanpa akhirah. Bila pertimbangan akhirah tidak menjadi kepercayaan dan kefahaman mereka maka faktor duniawi dianggap segala-gala.


Oleh itu sistem kapitalisme Barat menghasilkan teori-teori ekonomi yang melihat sumber-sumber ekonomi diuruskan untuk maksud keuntungan, monopoli, eksploitasi kerana faham kapitalisme tidak mengambil pertimbangan keadilan, jurang negara kaya dan miskin, pengagihan sumber ekonomi secara seimbang, keadilan sosial tetapi lebih ideologikal terhadap penguasaan modal. Teori-teori ilmu dan pendidikan juga banyak menghubungkan manusia dengan kemajuan akal secara empirikal atau saintifik dengan menolak faktor agama yang dianggap sebagai dogmatik. Kaji-selidik yang berlaku tampak zahirnya maju dan berkembang tetapi ianya memajukan manusia secara kebendaan tidak terhadap kemanusiaan yang luhur.


Faham utilitarianisme atau keperluan nilaiguna semasa menyebabkan pertimbangan hari pembalasan tidak ada dalam benak mereka. Kalau adapun perlanggaran dan salahlaku hanya dirujuk kepada pertimbangan peraturan dan undang-undang semasa. Hal yang sama terhadap pembangunan teknologi, ianya banyak membantu kehidupan manusia tetapi pada akhirnya pembangunan teknologi menjadi jalan mengisi maksud fahaman kebendaan dan nafsu nafsi. Perkembangan media letronik umpamanya digunakan semahu-mahunya untuk menyuburkan industri hiburan yang bersifat nafsu-nafsi hingga menyebabkan pertimbangan nilai dan akhlak bukan isu bagi mereka. Akibatnya generasi muda di negara-negara lain atau di kalangan remaja Islam terikut-ikut sama dengan rentak dan gerak hiburan dan budaya popular sehingga hilang pertimbangan adab , akhlak dan kesantunan.


Globalisasi dengan strategi mengukuhkan Dana Kewangan Antarabangsa (IMF) dan Bank Dunia (World Bank) , memperkasakan Organisasi Perdagangan Antarabangsa (World Trade Organization) dan Rangkaian Gedung Komersial Antara-Benua (Trans-National Coporation) adalah gerakan gagah untuk memperkasa kewangan dan ekonomi dunia berasaskan sistem liberal kapitalis Barat. Kemajuan bidang teknologi komunikasi dan telekomunikasi (ICT) adalah mekanisme lain yang memperkukuh dan mempercepatkan perkembangan komersial , ekonomi dan ilmu pengetahuan umat manusia dibantu oleh alat-alat teknologi langit terbuka seperti satelit umpamanya yang menawarkan pakej hiburan, muzik, filem yang amat sensasi, separuh lucah dan lucah dan hedonistik sifatnya tetapi juga corak pembudayaan yang menyebabkan kecenderungan meniru cara gaya hidup Barat amat ketara.


Ini bukan bermakna bahawa tidak ada menfaat berbanding dari Barat yang boleh kita ambil. Kelemahan kita ialah membiarkan diri kita sebagai masyarakat pengguna dan penciplak terhadap perubahan orang lain dan tidak mampu menghasilkan sumber-sumber itu berasaskan acuan kita sendiri. Tradisi Islam tidak menolak kepentingan ilmu dan teknologi. Tetapi inti kepada kemajuan Islam pada masa lalu ialah kekuatan aqidah dan akhlak, ilmu dan adab membentuk watak ilmuan dan karyawan, pemimpin dan masyarakat yang peka terhadap faktor duniawi dan ukhrawi, prihatin terhadap pengurusan sumber rahmah dan nikmah dari Allah, melakukan dakwah untuk mengajak manusia kembali kepada fitrah dan mendidik mereka benci kepada kemungkaran, kefasadan dan kezaliman.


Pembangunan Modal Insan dalam konteks acuan kita sendiri mestilah bertunjangkan ilmu yang mampu menyuburkan ketrampilan Mengurus Diri dan keupayaan Mengurus Sistem. Islam tidak menolak kepentingan matematik kerana kejadian alam dan pergerakannya adalah matematikal. Islam tidak menolak usaha penerokaan dan penyelidikan kerana anjuran tadabbur atau kajiselidik dari Allah menganjurkan sifat syukur terhadap penemuan-penemuan yang memperlihatkan kebesaranNya, bukan bersifat takabbur dan menyalahgunakan penemuan saintifik untuk merosakkan alam, kehidupan dan peradaban insan. Jiwa tadabbur harus membimbing manusia kembali dan kekal dalam fitrah kerana manusia tidak melakukan penciptaan kerana manusia hanya mampu mereka dan menggubah sesuatu supaya menjadi lebih kreatif.


Oleh itu kurikulum pendidikan di semua peringkat harus di rombak semula supaya mendidik ilmu Mengurus Diri mestilah mampu disepadukan dengan ilmu Mengurus Sistem. Dalam bahasa yang mudah faktor-faktor nilai, hikmah dan pedoman baik harus sifatnya merentasi disiplin ilmu. Sekiranya ini dapat dilakukan secara bijaksana dan kreatif metodologi pengajaran pembelajaran tidak hanya memperkasa ingatan dan hafalan tetapi menjadikan pelajar faham dan mengembangkan pemikirannya disamping menghasilkan kesan penghayatan dan amalan yang baik. Inilah bentuk Modal Insan yang harus kita bangunkan.


Kebebangan Intelektual Sejak negara-negara di rantau Alam Melayu mencapai kemerdekaan, masalah pokok yang dihadapi ialah keinginan di kalangan sesetengah pejuang kemerde- kaan untuk melakukan transformasi dan pembaharuan terhadap dasar-dasar yang ditinggalkan oleh penjajah. Ratusan tahun umat Islam di jajah dirantau ini menyebabkan psikik mengkagumi Barat masih lekit dalam pemikiran, psikik feudal masih utuh dalam amalan dan upaya ilmu dan pendidikan yang Islami sifatnya berkembang dalam batas yang amat ritual dan rohaniah sifatnya.


Ianya menyebabkan perubahan yang bersifat simbolik berlaku tetapi tidak berkembang dalam skop ilmu yang integratif dan mampu menjana pembaharuan yang menterjemahkan Islam sebagai Suatu Cara Hidup. Tradisi pondok dan madrasah, pesantren dan maahad masih menumpu memperkasa ilmu mengurus diri secara ritual dan kurang fokus terhadap ilmu-ilmu Mengurus Sistem. Peranan institusi ini amat besar menjadi benteng keyakinan umat terhadap Islam tetapi belum mampu menjadikannya wadah membangun ilmu yang sepadu dan menghasilkan ulama’ dan ilmuan yang dilibatkan dalam arus penggubalan dasar dan strategi pembangunan negara. Keadaan yang dikotomus ini menyebabkan konflik yang berpanjangan berlaku antara pendukung Darul Islam atau Negara Islam dengan kelompok status-quo yang masih teguh dengan strategi keBelandaan dan keInggerisan dan menyebabkan konflik bina negara menghasilkan jurang sehingga ke hari ini.


Munculnya gerakan politik Islam dan gerakan dakwah menjadi faktor yang amat penting dalam upaya pembaharuan yang dicetuskan sejak kemerdekaan di capai. Sayangnya pendekatan umumiyyat yang dipancarkan menerusi retorika dan program-program pendidikan dan pembangunan sosial masih belum mampu memberikan makna dan isi terhadap pembaharuan yang ingin dicetuskan. Akhirnya parti politik Islam dan gerakan dakwah sebahagiannya menjadi parachiol atau sempit dalam kelompoknya dan tidak menjadikan strategi wehdah atau kesatuan fikrah dan arah sebagai gerakan yang sifatnya alamiah dan mampu mengisi pembangunan ilmu yang Islami sifatnya.


Ianya menyebabkan keinginan berubah yang tinggi dengan kemampuan ilmu dan stretaegi yang terbatas. Cita-cita ke arah Darul Islam atau Negara Islam amat kulliyy tetapi upaya transformatif masih di tahap minimal. Tradisi intelektual tidak berkembang dan kejumudan berfikir masih kuat. Keadaan ini menyebabkan wujudnya penyakit kebebangan intelektual yang parah. Akhirnya lahir suatu keadaan yang amat kritikal dimana strategi hitam-putih berkembang, kaedah menghukum menjadi subur dan isu-isu agama tidak didekati secara ilmu dan intelektual tetapi didekati dengan emosi dan sikap reaktif terhadap situasi. Ianya tidak melahirkan dai’ dan murabbi atau pendakwah dan pendidik yang mampu menekuni kerja-kerja dakwah dengan sabar dan bijaksana berasaskan kefahaman terhadap realiti atau waqie dan faham akan faktor-faktor sezaman dan cabaran lingkungan yang sentiasa menuntut kebijaksanaan dan upaya strategik yang reflektif dan ijtihadik sifatnya.


Acuan Kita Sendiri Pembaharuan proses pengilmuan dan pendidikan dalam konteks globalisasi adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Asas-asas fundamental dalam pembangunan modal insan harus menjadi fokus dalam proses pengilmuan dan pendidikan yang sifatnya integratif. Memberi respon tentang keperluan pasaran serta perkembangan pasaran kerja semata tidak memadai untuk membangun modal insan yang memiliki sahsiah unggul. Jenis cabaran kehidupan manusia pada masakini dan masadepan tidak hanya dalam kepentingan maklumat, ilmu dan penguasaan teknologi yang sifatnya mekanistik tetapi tuntutan terhadap keluhuran hatibudi insan yang menghayati nilai-nilai teras yang tinggi disamping watak kemanusiaan yang memahami erti persaudaraan dan ukuuwwah supaya komunikasi yang berkembang mempertautkan hati-hati insan seutuhnya.


Acuan kita sendiri tidak semestinya menolak faktor Barat dan Timur yang bermenafaat tetapi umat Islam harus memiliki upaya menyaring yang tinggi supaya mereka tidak hanya bertahan sebagai umat pengguna semata-mata tetapi akhirnya mampu menjadi umat penyumbang yang dihoramti dan disegani.


Ilmu dan pendidikanlah yang perlu melalui proses pembaharuan supaya sistem pendidikan yang berjalan, kurikulum integratif yang diajarkan dan sistem nilai yang dijadikan landasan pengajaran-pembelajaran membolehkan lahirnya modal insan yang mampu menekuni karenah zaman dan cabaran lingkungan.
Pada masa yang lalu acuan proses pengilmuan dan pendidikan telah menghasilkan produknya. Bagi menghasilkan produk modal insan yang Islami, integrasi Ilmu Mengurus Diri dan Mengurus Sistem harus berlaku dengan perancangan kurikulum yang baik, metodologi pendidikan yang menimbulkan kesan penghayatan dan penguasaan ketrampilan yang terkini supaya ianya menghasilkan jenis modal insan yang mampu mendepani cabaran globalisasi dan menjadikan umat Islam sebagai penyumbang terhadap tamadun umat manusia.


Sidek Baba adalah profesor yang bertugas di Kuliyyah Pendidikan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia. Sebelumnya beliau menjabat sebagai Timbalan Rektor Hal Ehwal Pelajar dan Disiplin sejak 1994-2002. Beliau pernah menjadi Dekan Pusat Matrikulasi UIAM pada tahun 1992-1994.

Apa itu syiah? Mari kenali mereka...




Olahan: zhafri

Pengenalan Kepada Syiah





Syiah ialah golongan yang mendakwa Saiyyidina Ali lebih utama daripada para sahabat-sahabat yang lain dan mengkafirkan sahabat-sahabat yang lain . Inilah perkara pokok yang membezakan golongan syiah dengan golongan-golongan Islam yang lain.




Terdapat beberapa banyak aliran di dalam syiah itu sendiri yang pada dasarnya mempunyai konsep tersebut di atas . Tetapi aliran-aliran itu berbeza antara satu satu dengan yang lain kerana wujudnya fahaman –fahaman atau ajaran –ajaran yang berbeza.




Tetapi tumpuan yang utama akan diberikan Syiah Imamiyah Ithna Asyariyyah kerana para ulama mempertikaikan bilangan mereka dan kedudukan mereka yang semakin popular terutama selepas tercetusnya revolusi di Iran. Ahmadinejad dan puak Hizbullah, yang digela sebagai “hero” dunia Islam sebenarnya adalah tediri daripada Syiah.



Syiah Imamiyah ithna ‘Asyariyyah ialah syiah yang mempercayai keimanan dua belas orang imam secara berturutan seperti di bawah ini :-



1. Ali bin Abi Talib
2. Hasan bin Ali
3. Husin bin Ali
4. Ali Zainal Abidin bin Husin
5. Muhammad Al-Baqir bin Ali Zainal Abidin
6. Ja’far as-Sadiq bin Muhammad al-Baqir
7. Musa al-Kazim bin Ja’far as-Sadiq
8. Ali ar-Ridha bin Musa Kazim
9. Muhammad al-jawaad bin Ali Ridha
10. Ali bin Muhammad al-jawaad
11. Hasan bin Ali al-Askari
12. Muhammad bin Hasan al-Askari al-Mahdi

Contoh penyelewengan Syiah ialah :-



1.Al-Quran sudah diseleweng-
Syiah
Syiah percaya bahawa Al-quran sekarang ini telah diubah , diseleweng dan ditokok tambahkan. Di dalam kitab Al-fashlu Al-Khitaab at-thabarsi menukilkan kata-kata Sayyid Ni’matullah al-Jazaairi .
” Bahawa tokoh-tokoh syiah telah bersepakat tentang sahihnya hadith-hadith yang sampai ke peringkat mutawaatir yang menunjukkan dengan jelas tentang berlakunya penyelewengan al-quran “
Islam
Menurut Islam orang yang meragui walau satu huruf dalam Al-quran adalah orang kafir. Namun apabila orang Islam itu sendiri meragui keaslian dan kesyumulan Quran , secara automatiknya segala amalan dan perbuatan baik yang dikerjakannya tertolak sebab Allah tak menerima ibadat orang-orang kafir.



2. Kemuliaan pada sifat berpura-pura( taqiyyah)
Syiah
Dijelaskan dalam buku al-Usul Min al-Kafi , juzu’ 2 oleh Abu Ja’far Muhammad bin Ya’kub bin Ishak al-Kulaini al-razi , hal. 217 :Daripada Ibnu Abu Umair daripada Hisham bin Salim daripada Abu Umar alA’jami katanya Abu Abdullah a.s berkata kepadaku “Wahai Abu Umar ,sesungguhnya Sembilan persepuluh daripada agama itu terletak pada Taqiyyah dan tidak ada agama bagi orng yang tidak mempunyai taqiyyah dan taqiyyah itu ada pada tiap-tiap sesuatu , kecuali dalam masalah arak dan menyapu dua khuf”
Ditempat lain Iman Ja’far As-sadiq berkata kepada Sulaiman bin Khalid :” Wahai Sulaiman ! Sesungguhnya engkauberada di atas agama yang sesiapa yang menyembunyikannya akan dimuliakan Allah dan sesiapa yang menyebarkannya akan dihina Allah”.
Islam
Taqiyyah merupakan konsep atau ciri-ciri yang tidak dapat dipisahkan dari fahaman syiah. Dalam Isdlam , sifat ini merupakan sifat-sifat tercela dan pengamalnya digelar sebagai munafik. Taqiyyah bermaksud berbohonh atau berpura-pura. . Ulama Islam di zaman lampau tidak mahu menerima riwayat yang dikemukakan oleh Syiah lantaran jelas mereka melaksanakan kebohongan. Sehubungan itu ,Imam Syafie berkata “Tidak pernah aku melihat aku pihak yang menurut hawa nafsu yang lebih pembohong dari golongan Syiah (A-lKifayah, hal.49 ,as-sayuti ,Tadrib Ar-Rawi,jilid 1 ,hal. 327)

3. Mengkafirkan Para sahabat Rasulullah s.a.w
Syiah
Perkara ini disebutkan dalam Kitab Bihar al-Anwar oleh al-majilisi juz 27 , hal. 64-66: Kebanyakan para sahabat adalah munafik , tetapi cahaya nifaq mereka tersembunyi di zaman mereka . Tetapi apabila mereka wafat nabi s.a.w ternyatalah cahaya nifaq mereka itu melalui wasiat nabi dan mereka itu kembali secara mengundur ke belakang, dan kerana ini saidina Ali berkata “ Semua manusia murtad selepas wafat nabi s.a.w kecuali empat orang sahaja iaitu Sulaiman , Abu Dzar, Miqdad dan Ammar dan perkara ini tidak ada masalah lagi”.
Islam
Nabi Muhammad mengumpamakan Para sahabat sebagai bintang bergemerlapan di langit. Mereka juga dijanjikan syurga oleh Allah s.w.t melalui lidah Rasul-Nya.

4. Imam Adalah maksum
Dinyatakan dalam kitab “Aqaid al-Imamiah oleh Syeikh Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 27: Akidah Kami tentang imam itu maksum ,Kami mempercayai bahawa imam-imam itu seperti nabi-nabi ,ia ia wajib maksum dan terpelihara daripada sifat-sifat buruk dan keji yang nyata dan tersembunyi , semenjak daripada kecil sehinggalah mati, sengaja atau lupa sebagaimana mereka juga terpelihara daripada sifat lupa, tersalah dan lain-lain .



5. Imam itu dianggap lebih tinggi daripada nabi-nabi.a.s
Perkara ini dinyatakan dalam banyak kitab muktabar syiah. Antaranya ialah imam-imam boleh menghidupkan orang mati , menyembuhkan penyakit sopak dan buta serta berjalan di atas air, beliau berkata lagi: “ Tidak ada sesuatu yang diberikan Allah kepada Nabi-nabi kecuali akan diberikannya kepada Nabi Muahammad s.a.w serta diberikannya juaga sesuatu yang tidak diberikan kepada nabi-nabi sebelumnya . Dan setiap apa yang diberikan kepada Nabi Muhammad pasti akan diberikan kepada Amirul Mukminin Ali. A.s. bahkan kepada Hassan , Hussin a.s kemudian kepada Imam-imam selepasnya sehingga hari Kiamat dengan ditambahkan ilmu-ilmu yang baru( yang tidak dimiliki nabi-nabi) pada setiap tahun , pada setiap bulan dan demi Allah pada setiap saat”.-Biharul Anwar JILID 27 HAL.29


Implikasi ajaran syiah



1.Secara automatiknya Qur’an dinisbahkan kepada atau kitab biasa yang kesahihan dan kerelevanannya dapat dipertikaikan Ajaran ini tidak ada beza dengan fahaman Islam(?) Liberal yang menekankan bahawa perlu adanya kritis Al-Qur’an disebabkan mereka berpendapat bahawa ajaran yang terdapat dalam Al-Quran tidak sesuai DIGUNAPAKAI pada zaman ini, dan Al-Qur’an yang kita baca hari ini tidak terlepas dari “tangan-tangan “ ghaib yang mengubah kalam Allah secara perlahan-lahan. Bila Al-Qur’an yang selama ini dijadikan sebagai suatu rujukan sejak ia diturunkan kepada nabi Muhammad tidak lagi dipercayaai , kitab mana yang kita nak pakai dan dijadikan rujukan ?Kitab Islam Hadhari? Mana ada kitab…Kesimpulannya, kedua-dua ajaran ini ada perkaitan walaupun syiah sendiri mengkafirkan dan memusuhi golongan Islam Liberal.



2. Hadis dan sirah Nabi Muhammad tidak lagi digunapakai disebabkan mereka mengatakan bahawa sahabat-sahabat nabi semua kafir kecuali 4 orang yang telah disebutkan tadi. Tetapi hadis-hadis yang ahlus-sunnah wal jamaah guna pada hari ini datangnya dari sanad-sanad yang berasal dari para sahabat yang turut sama melihat cara hidup nabi, mendengar pertuturan nabi, dan merasai pahit maung perjuangan bersama nabi. Para sahabat ini telahpun dikafirkan. Patutkah sahabat-sahabat yang telah “dikafirkan” ini diikuti dan dipercayai oleh umat Islam? Fahaman ini tiada beza dengan fahaman ANTI-HADIS, tetapi sebab –sebab penolakan hadis adalah berbeza sedikit (mereka tidak mengkafirkan para sahabat) ,iaitu para sahabat tidak terlepas daripada melakukan kesilapan . Mereka berpendapat bahawa hadis ini adalah rekaan para fuqaha, alim ulama mazhab, para sahabat, dan 2 ke 3 generasi selepas generasi sahabat



3. Cuba lihat filem fitna oleh Wilder…apakah ini yang telah diajar oleh Nabi Muhammad? Adakah ini ajaran yang diturunkan oleh Allah s.w.t? Menyiksa diri sehingga berdarah semata-mata ingin menghapus “dosa warisan” ? dan penyesalan terhadap penganiayaan (?) yang berlaku terhadap keluarga Ali? Ia seolah-olah menggambarkan bahawa islam itu suatu agama yang menyeru para pengikutnya menyiksa diri untuk mendapat redha dari tuhannya… Apa bezanya mereka ini dengan ajaran kristian yang menekankan keagaman dari segi konsep dosa warisan ?

Ajaran Syiah ada dimana-mana…ia telah meresap masuk ke beberapa buah negeri di semenanjung termasuklah Kelantan(negeri ambo tu!) Johor, Perak Wilayah Persekutuan dan Selangor. Di Gombak ,terdapat sebuahtempat yang telah diberi nama Hauzah Ar-Ridha yang menyebarkan ajaran syiah…boleh tengok ritual di sini….. di Kelantan , kawasan Tanah Merah telah dikenalpasti sebagai tempat penyebaran syiah melalui ajaran Hassan Anak Rimau .
Ia juaga telah memasuki beberapa institusi keagamaan diMalaysia.. video akan disertakan…. Penyebar ajaran syiah dah boleh masuk tv dan menjadi ahli panel bagi sebuah ceramah agama bersempena PRU lepas…
Hebat Hizbullah? Lantang Ahmadinejad? Kuat Iran? Alim Khomeini? Cuba fikir-fikirkan

Khamis, Mac 18, 2010

Kenyataan akhbar Aqsa Syarif: Situasi terkini di Baitul Maqdis


Kenyataan Media AQSA SYARIF
19hb Mac 2010 bersamaan 3 Rabi’ulakhir 1431


Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang


Situasi tegang di Baitul Maqdis timur dan di Masjid al-Aqsa terutamanya menimbulkan keresahan dan kebimbangan di kalangan masyarakat antarabangsa dan umat Islam khususnya. Ketegangan yang sudah berlanjutan lebih dari seminggu semakin memuncak apabila pada 16hb Mac 2010, polis Israel bertindak ganas mencederakan lebih dari 49 rakyat Palestin yang cuba melindungi kesucian Masjid al-Aqsa.

Rakyat Palestin dan umat Islam tidak punya pilihan melainkan bangkit mempertahankan Masjid al-Aqsa ekoran tindakan Israel membangunkan semula kuil Hurva di perkarangan Masjid al-Aqsa. Ia adalah satu tindakan yang jelas bertujuan untuk mengancam Masjid al-Aqsa dan sebahagian dari perancangan jahat untuk meruntuhkan masjid tersebut dan menggantikannya dengan Haikal, tempat penyembahan Yahudi yang selama ini menjadi angan-angan mereka.


Upacara perasmian kuil pada 15 Mac yang lalu yang turut dihadiri oleh Perdana Menteri Israel, Benyamin Netanyahu adalah percikan api pertama yang akan mencetuskan ledakan besar. Ekoran dari tindakan provakasi ini, Khaled Mish’al tokoh dan jurucakap HAMAS di Damsyik menggesa supaya rakyat Palestin bangkit melancarkan intifadah demi mempertahankan Masjid al-Aqsa dan Tanah Suci Baitul Maqdis. Tindakan Israel membangunkan tempat ibadat mereka di kawasan penduduk Arab yang beragama Islam dan Kristian adalah jelas menggunakan sentimen keagamaan untuk melanjutkan agenda jahat Zionis untuk menguasai Baitul Maqdis.

Perancangan ini adalah seiring dengan pengumuman Tel Aviv untuk meneruskan projek pembinaan penempatan haram Yahudi yang menempatkan tambahan 1,600 unit apartment di Baitul Maqdis timur. Meskipun Israel bersetuju untuk menghentikan projek penempatan Yahudi di Tebing Barat dan Baitul Maqdis timur dalam semua perundingan damai yang dicapai bersama pihak berkuasa Palestin sejak dari Perjanjian Oslo 1993 sehinggalah Konferens Annapolis pada tahun 2007, namun seperti yang dijangka, Israel sama sekali tidak akan menghormati syarat-syarat rundingan damai tersebut.


Sudah termaktub di dalam Perlembagaan negara haram Israel bahawa Tebing Barat yang mereka rujuk sebagai ‘Judea’ dan ‘Samaria’ adalah bahagian yang integral dari negara Israel dan Jerusalem (Baitul Maqdis) diwartakan sebagai ibu negara Israel yang abadi. Pembinaan penempatan Yahudi di atas tanah-tanah rakyat Palestin yang mereka rampas adalah bertujuan untuk mengyahudikan Baitul Maqdis. Kehadiran kuil Hurva adalah pelengkap kepada cita-cita untuk menguasai Baitul Maqdis sepenuhnya dengan mengeluarkan rakyat Palestin yang beragama Islam dan Kristian.

Dalam saat-saat situasi cemas yang berlaku kini di Baitul Maqdis timur dan Masjid al-Aqsa maka AQSA SYARIF menegaskan berikut:-

1. AQSA SYARIF menggesa pemimpin-pemimpin negara Islam supaya bersuara dan menyatakan sikap dan pendirian terhadap provokasi Israel di tanah suci Baitul Maqdis. Negara-negara Islam wajib bersatu menggesa PBB supaya memanggil satu persidangan tergempar bagi mengambil tindakan ke atas Israel yang jelas mencabul hak rakyat Palestin dengan mengocak sentimen keagamaan.

2. AQSA SYARIF menggesa masyarakat antarabangsa supaya mendesak Israel menghormati semua syarat-syarat perundingan damai yang telah dipersetujui dengan pihak berkuasa Palestin terutama persetujuan Israel untuk menghentikan projek pembinaan penempatan Yahudi di Tebing Barat dan Baitul Maqdis timur. Tindakan Israel meneruskan pembinaan penempatan Yahudi di sana pasti akan menggagalkan proses rundingan damai dan apa yang dikatakan sebagai penyelesaian dua negara.

3. AQSA SYARIF menggesa Amerika Syarikat supaya berhenti menyebelahi dan melindungi Israel yang telah sekian lama melanggar ketetapan PBB berkaitan hak rakyat Palestin. Pencabulan Israel ke atas hak-hak rakyat Palestin yang diperakui oleh piagam PBB dan Deklarasi Hak Asasi Manusia 1948 adalah berpunca dari dasar luar Amerika yang mempertahankan semua tindakan regim Zionis itu meskipun ia bertentangan dengan prinsip undang-undang dan hak asasi.

4. AQSA SYARIF menyeru umat Islam supaya tidak terpedaya dengan perancangan jahat regim Zionis yang berselindung di sebalik proses rundingan damai untuk melanjutkan agenda pendudukan bumi Palestin dan Baitul Maqdis. AQSA SYARIF yakin bahawa satu-satunya jalan penyelesaian yang ampuh ialah dengan seluruh umat Islam berdiri teguh di belakang rakyat Palestin dan menyatakan solidariti mereka terhadap perjuangan pembebasan bumi Palestin dari pendudukan Zionis. Umat Islam juga wajib membantu baik dari segi kewangan dan moral serta mempertahankan hak rakyat Palestin dalam forum-forum antarabangsa.

5. AQSA SYARIF menyeru semua rakyat Malaysia, khususnya umat Islam supaya tidak melanggan produk-produk yang dikenalpasti memberi sokongan kepada ekonomi Israel. Empat barangan yang jelas menyumbang kepada ekonomi Israel ialah McDonald, Coca-Cola, L’oreal dan Nestle. Umat Islam diseru supaya mengutamakan barangan tempatan dan hanya melanggan produk asing terutama dari Amerika Syarikat yang menjadi sekutu kuat Israel apabila perlu sahaja dan sebagai pilihan terakhir. AQSA SYARIF mengajak seluruh rakyat Malaysia supaya menyambut kempen BDS (Boycott, Divestment and Sanction – kempen memboikot, mengalihkan pelaburan dan sekatan) terhadap Israel yang giat diterajui oleh masyarakat madani (civil society) kumpulan hak asasi dan pertubuhan bukan kerajaan di peringkat global.

6. AQSA SYARIF juga menyeru umat Islam supaya membela Masjid al-Aqsa yang merupakan masjid ketiga paling suci dalam Islam. Kewajipan melindungi masjid tersebut dan tanah suci Baitul Maqdis berada di atas pundak umat Islam seluruh dunia dan bukan menjadi tanggungjawab rakyat Palestin semata-mata.

7. AQSA SYARIF mengalu-alukan peranan yang dimainkan oleh pelbagai NGO yang menyokong perjuangan rakyat Palestin dan konsisten di dalam menyemarakkan kempen solidariti bersama rakyat Palestin. AQSA SYARIF akan terus berganding bahu dengan semua pihak untuk meningkatkan kesedaran rakyat Malaysia agar menyumbang wang ringgit dan menghulurkan bantuan demi membela rakyat Palestin yang tertindas oleh kekejaman regim Zionis Israel.

8. AQSA SYARIF juga tidak lupa untuk merafaqkan sembah kepada DYMM Yang Dipertuan Agung dan menzahirkan sokongan kepada Kerajaan Malaysia yang tidak pernah mengiktiraf negara haram Israel sejak negara mencapai kemerdekaan dan konsisten di dalam menyanggah pendudukan regim zionis Israel ke atas bumi Palestin.
Sekian kenyataan AQSA SYARIF dan semoga rakyat Palestin terus teguh di dalam perjuangan mereka dan akhirnya kemenangan berpihak kepada pejuang-pejuang di jalan Allah swt.

Ust. Hasanuddin bin Mohd Yunus
Pengerusi AQSA SYARIF


AQSA SYARIF adalah sebuah badan bermotif kebajikan yang didaftarkan di Malaysia No. 729288P. Misi AQSA SYARIF adalah Penyebaran Maklumat tentang Palestin, Bantuan Kemanusiaan, Bantuan Kewangan dan Kerjasama. AQSA SYARIF beribu pejabat di Kajang Selangor. No. Telefon: 013-7444428; E.mail: admin@aqsasyarif.com; myhasanuddin@gmail.com; Laman Web: http://www.aqsasyarif.com/.

Rabu, Mac 17, 2010

Program Survey Tanjong Tokong


PROGAM SURVEY TANJONG TOKONG


Objektif: Membantu survey kehendak penduduk Tanjong Tokong samaada mereka inginkan pembangunan(pindah) ataupun penempatan mereka dikekalkan .


Tarikh : 20 Mac 2010 (Sabtu)


Bermula : 8.00 pagi hingga 2.00 petang


Pengangkutan akan disediakan .


Hubungi Nurfitri Amir untuk keterangan lanjut : 013-7069509

Mohon sebarkan

Ahad, Mac 14, 2010

Ulama: Dimuliakan Atau Disucikan?

Disiarkan pada Mar 07, 2010 dalam kategori Akidah
Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin(moasriza@yahoo.com)

Ada bezanya antara menghormatikan dan mensucikan. Dalam bahasa Arab disebut tauqir (memuliakan), sementara mensucikan disebut taqdis. Memuliakan atau tauqir bererti kita memberikan penghormatan kepada seseorang atau sesuatu pihak. Ia berkaitan dengan nilai ketinggian yang ada pada pihak atau individu tersebut. Jika dia pemimpin, atas nilai kepimpinan yang ada padanya. Jika dia ulama, atau ilmuwan maka atas nilai ilmu yang ada padanya. Jika dia orang tua, atas nilai usia dan pengalaman hidup yang dilalui. Demikianlah seterusnya.

Adapun taqdis atau mensuci bererti menganggap seseorang atau sesuatu itu terpelihara dari sebarang dosa, atau kesalahan. Menganggap ia suci (sacred) bererti apa sahaja yang datang daripadanya adalah benar dan mulia, tidak boleh dipertikaikan lagi.

Islam menyuruh kita menghormati ulama atau disebut tauqir al-‘ulama tetapi tidak membenarkan kita mensucikan mereka atau taqdis al-‘ulama. Kita menghormati mereka kerana keilmuan mereka. Apabila mereka berbicara dan bertindak dalam kerangka ilmu, maka dihormati dan disayangi.
Kita berinteraksi dengan mereka dengan cara yang hormat dan sopan.
Namun, dalam masa yang sama kita tidak dibenarkan menganggap mereka suci dari kesilapan dan kesalahan.
Mereka bukanlah para rasul yang setiap tindakan mereka yang berkaitan dengan agama dianggap hujah. Adapun para ulama mereka terdedah kepada salah dan silap, sama seperti manusia lain. Apabila ternyata mereka salah, atau silap kita tidak boleh mengikut kesalahan kesilapan itu. Dalam ertikata lain, kita menghormati, bukan mensucikan mereka.
Perkara yang begitu asas sebegini kadang kala gagal difahami oleh sesetengah umat Islam. Apabila mereka menghormati seseorang tokoh agama, mereka seakan menganggap pendapatnya suci, atau bagaikan wahyu yang mesti diikut tanpa perlu mengetahui alasan dan hujahnya. Mengikut secara ‘membabi buta’. Mereka letakkan tokoh-tokoh agama itu bagaikan nabi dan rasul.
Akhirnya, mereka mandulkan akal dan kewarasan mereka dengan mengikuti segala yang dititah atau pendapat yang dinyatakan oleh tokoh itu sekalipun ilmu dan akal yang Allah anugerahkan menyanggahinya. Ia amat berbahaya.
Jika tokoh agama itu meminta wang daripada mereka, sekalipun tidak jelas alasannya mereka berikan. Jika tokoh agama itu memberikan pendapat dalam sesuatu perkara sekalipun ternyata salah dari segi angka dan fakta, mereka tetap telan dan terus menyanjung pendapat itu. Jika tokoh agama itu agung-agungkan dirinya dan menganggap dia luar biasa, sehingga ternyata kepada mereka yang bebas dari unsur ketaksuban bahawa itu adalah ‘takabur yang nyata’, namun pengikutnya tetap mencium tangan dan berkata ‘benar!’.
Maka bukan sedikit dalam sepanjang sejarah, atas nama agama atau tokoh agama eksploitasi terhadap akal, maruah, harta, kuasa dan berbagai lagi yang berlaku. Sebab itu Islam menentang sebarang unsur pemujaan kepada manusia sehingga mengenepikan ajaran Allah S.W.T dan RasulNya s.a.w.
Siapakah dalam kalangan ulama yang merasakan dirinya lebih baik daripada Saidina Abu Bakr al-Siddiq? Jika Abu Bakr berucap pada hari perlantikannya: “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik dalam kalangan kamu. Jika aku betul, tolonglah aku. Jika aku salah, betulkanlah aku” (Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361), apakah layak untuk seseorang selain Abu Bakr berkata: “Aku mufti aku mesti betul”, atau “Aku tok guru aku tak akan salah”, atau “Aku ustaz, kau siapa?!”.
Perkara ini perlu sentiasa ditegaskan, agar kita mengetahui dan selalu sedar bahawa gelaran ‘ulama’, ‘tok guru’, ‘ustaz’, ‘kiyai’, dan berbagai lagi, hanyalah pemberian dan panggilan yang diberikan oleh manusia. Ia hanyalah anggapan baik atas faktor-faktor luaran yang dilihat pada seseorang dan persepsi yang ada dalam gambaran pihak yang memanggil atau memberikan gelaran tersebut.
Samalah juga dengan Professor, Dr dan seumpamanya, walaupun ia menerusi proses yang tertentu, namun itu bukan pertabalan yang ditetapkan Allah seperti pertabalan nabi dan rasul. Ertinya, gelaran-gelaran itu bukanlah jaminan untuk mereka tidak salah, atau melakukan dosa kecil mahupun besar. Ia bukan jaminan kemaksuman. Ia hanya sangkaan baik sesama manusia.
Sebab itu, ada golongan yang dinamakan ‘ulama jahat’. Maka, hormati golongan agama dengan kadar-kadarnya, namun jika ada pandangan atau tindakan mereka melampaui batasan kebenaran dan ilmu, kita akan menyanggahi atau berbeza dengannya tanpa perlu mengukur kadar ‘gelaran’ atau berat serban, atau labuh jubah yang dipakai.
Masyarakat Islam Malaysia hari ini antara masyarakat yang agak berharta. Maka, ramailah yang datang dari dalam negara dalam luar menonjolkan berbagaikan kelebihan agama yang sebahagian mereka mempunyai agenda ‘wang besar’ ke atas kita. Cerita-cerita keajaiban kiyai itu dan ini mula kedengaran. Kehebatan jampi dan air liur tok guru itu dan ini mula dipromosikan. Ramai yang menjadi kaya kerananya. Jika ini tidak dibendung, ia akan menjerumuskan masyarakat kita kepada minda khurafat, bukan minda kewarasan dan ilmu.
Mereka ini kadang-kala cuba berperwatakan melebihi watak Nabi s.a.w dan para sahabat baginda. Sehingga seseorang memaklumkan kepada saya bahawa di tempatnya, ada penceramah (barangkali ada tauliah) berceramah tentang kelebihan guru tarekatnya yang boleh berhubung langsung dengan nabi dan para wali.
Ceritanya itu mengingatkan saya kepada apa yang pernah disebut oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H) menjawab golongan sufi yang seperti itu di zamannya, kata beliau:
Dalam kalangan mereka (golongan sufi) ada yang melihat empunya kubur datang kepadanya, sedangkan telah lama mati. Lalu dia (jelmaan itu) berkata: “Akulah si fulan”. Mungkin juga dia berkata : “Kami ketika diletakkan di dalam kubur kami boleh keluar…”.
Ulas Ibn Taimiyyah lagi : « Syaitan dalam banyak keadaan menyerupai rupa insan, samada dalam tidur atau jaga. Kadang-kala dia datang kepada sesiapa yang tidak tahu dan berkata : “Akulah syeikh si fulan, atau alim si fulan”. Kadang kala syaitan berkata : “Akulah Abu Bakr, Umar…” Kadang-kala pula dia datang ketika jaga (yaqazah) bukan mimpi lalu berkata : “Aku al-Masih (Isa)” , atau “aku Musa” atau “aku Muhammad” ».
Kata Ibn Taimiyyah lagi : « Aku tahu perkara yang seperti ini berlaku dalam berbagai-bagai cara. Maka di sana ada yang mempercayai bahawa para nabi datang dalam jaga (yaqazah) dalam rupa mereka yang asal. Di sana juga ada para syeikh yang zuhud, berilmu, warak dan beragama mempercayai perkara seperti ini. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa dia apabila datang ke kubur seseorang nabi, maka nabi tersebut akan keluar daripada kuburnya –dalam rupanya yang asal- dan bercakap dengannya. Di kalangan mereka ada yang melihat rupa seseorang syeikh di bahagian dalam Ka’bah, dia berkata: “Aku Ibrahim al-Khalil (Nabi Ibrahim)”. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa Nabi S.A.W keluar daripada hujrah (bilik persemadian atau kubur) baginda lalu bercakap dengannya. Golongan sufi menganggap ini sebagai karamahnya. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa dia jika bertanya orang di dalam kubur nescaya mereka akan menjawabnya”.
Sehingga Ibn Taimiyyah menceritakan ada di kalangan mereka yang apabila ada masalah akan datang dan bertanya kepada Nabi S.A.W, lalu Ibn Taimiyyah menyebut: “Sehingga kata Ibn `Abd al-Barr (ilmuwan agung Andalus, minggal 463H) kepada mereka yang mempercayai sebegini: “Celaka engkau, apakah engkau berpendapat orang ini lebih afdhal daripada al-Sabiqin al-Awwalin (para sahabat Nabi s.a.w yang awal menganut Islam) dari kalangan Muhajirin dan Ansar?. Apakah ada di kalangan Muhajirin dan Ansar sesiapa yang bertanya Nabi S.A.W (selepas baginda wafat) dan baginda menjawabnya?!! Sahabah telah bercanggah pendapat (selepas kewafatan Nabi s.a.w) dalam banyak perkara, adakah mereka bertanya Nabi S.A.W. dan baginda menjawabnya?!!. Ini Fatimah anak baginda yang berselisih pendapat dalam pusaka baginda, adakah beliau bertanya Nabi S.A.W dan baginda menjawabnya”. (Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 5/399, Riyadh: Maktab al-`Abikan).
Namun, malang sekali sepanjang sejarah, masih ada yang termakan dengan perkara-perkara yang seperti ini disebabkan mereka gagal membezakan antara menghormati tokoh agama dan mensucikannya. Cenderungan sesetengah penceramah agama melarang fikiran kritis dan akal yang aktif umat Islam, amat bercanggah dengan ajaran Islam.
Mereka itu sering berkata: “terima sahaja apa yang ulama atau tok guru cakap, jangan banyak fikir, Islam bukan ikut akal”. Islam mana yang tidak berteraskan akal yang matang dan benar?! Tok guru mana pula yang maksum semua cakapnya?! Ini akibat pembolotan kuasa pengaruh atas nama agama dan kegagalan umat membezakan antara menghormati dan mensucikan.